John Keenan, SSS.
Highland Heights (Cleveland), Ohio, États-Unis, 26/8/2022.
Texte original en anglais.
Le moment où Jésus reviendra reçoit de nombreux noms: la Parousie, le Jour du Seigneur, la Fin des Temps, le Dernier Jour et la Seconde Venue du Christ. C'est la croyance profondément enracinée que Jésus-Christ reviendrait pour clore la période actuelle de l'histoire humaine sur terre. La parousie dans le Nouveau Testament est un événement spécifique concluant l'histoire humaine. « Au dernier jour » (Jn 6, 54), quand les gens ressusciteront glorieusement, ils atteindront la pleine communion avec le Christ ressuscité. Cela est évident, du fait qu'alors la communion des personnes avec le Christ sera en accord avec la pleine réalité existentielle des deux. De plus, avec la fin de l'histoire, la résurrection de tous ses compagnons de service et frères et sœurs complétera le corps mystique du Christ (Ap 6, 11). Reflétant cette croyance, le onzième concile de Tolède (675 après JC) a professé que la glorieuse résurrection des morts serait non seulement sur le modèle du Christ mais aussi sur « le modèle de notre tête ».[1]
Un moment fixe est attribué dans le Nouveau Testament à la résurrection des morts. Paul, après avoir annoncé que la résurrection des morts aura lieu par le Christ et en Christ, a ajouté: « mais chacun dans son ordre: Christ, les prémices, et puis, à sa venue (ἐν τῇ πα ρουσίᾳ α ὐτοῦ), tous ceux qui lui appartiennent » (1 Co 15, 23)[2]. Un événement spécifique est désigné comme le moment de la résurrection des morts. Car par le mot grec parousia est signifiée la future seconde venue du Seigneur dans la gloire, différente de sa première venue dans l'humilité; la manifestation de sa gloire (cf. Tt 2, 13) [3] et la manifestation de la parousie (cf. 2 Th 2, 8) se réfèrent à la même venue. Le même événement est exprimé dans l'Évangile selon Jean 6, 54 par les mots « au dernier jour » (cf. aussi Jn 6, 39-40). La même connexion d'événements est exprimée de manière vivante dans la première épître aux Thessaloniciens, 4, 16-17.
L'Église primitive s'attendait à l'accomplissement immédiat des prophéties de Jésus. Ils s'attendaient à une parousie imminente. Les études bibliques ont trouvé des preuves de cette attente dans tout le Nouveau Testament et les premiers écrits chrétiens. La plus ancienne prière eucharistique qui nous soit parvenue, dans la Didache, se termine par le mot araméen Maranatha, c'est-à-dire « Viens, Seigneur! » Le livre de l'Apocalypse commence par la promesse de montrer « ce qui doit arriver bientôt » (Ap 1, 1) et se termine par les mêmes paroles que la liturgie de la Didache: « Viens, Seigneur Jésus ! ».
Le terme prolepse signifie le dispositif littéraire faisant référence à un événement futur comme s'il s'était déjà produit et, par conséquent, existe en tant que condition présente. La prolepse est une forme de regard vers l'avenir, de présumer que quelque chose est le cas avant qu'il ne soit rencontré, un type d'annonce ou de prédiction.[4] Les romanciers font cela lorsqu'ils font allusion à des choses à venir, ou lorsqu'ils omettent des informations, presque comme s'ils pensaient que le lecteur les savait déjà. Le résultat d'une telle prolepse est que le lecteur ou l'auditeur crée, plutôt que de recevoir passivement, les informations nécessaires pour compléter la scène ou les circonstances auxquelles l'écrivain ou l'orateur ne fait que faire allusion. En tant que tel, il exprime une anticipation et une assurance concernant cet événement futur. C'est quand on est invité à une fête et qu'on dit: « J'y suis », ou quand un prisonnier qui sera bientôt exécuté est qualifié de « le mort qui marche ». Alors que les érudits et les étudiants sérieux de la Bible reconnaissent la prolepse comme une figure de style biblique, trop peu réalisent à quelle fréquence elle apparaît dans les écrits bibliques et à quel point elle est centrale dans le message biblique.
Cependant, il existe une autre forme de prolepse qui sous-tend la vie et le ministère de Jésus et qui s'actualise dans le mystère de l'Eucharistie.[5] Dans le troisième prière eucharistique, mention est faite de la seconde venue du Christ à la fin des temps, lorsque le Christ reviendra dans la gloire pour porter son jugement final sur les vivants et les morts. Après la consécration et la proclamation du mystère de la foi, la prière est adressée à Dieu, notre Père: « … alors que nous attendons sa seconde venue, nous vous offrons en action de grâces ce sacrifice saint et vivant ».
Alors que l'Eucharistie remonte dans le temps à l'acte de salut de Dieu dans la mort et la résurrection de Jésus-Christ, en même temps, la présence de Jésus est vécue dans la congrégation eucharistique comme une réalité présente et pointe dans le temps jusqu'à la venue de Jésus. Ce pointage vers l'avant n'enlève cependant rien à la présence de l'avenir dont jouit déjà le présent. Contrairement à l'opinion populaire selon laquelle, dans l'Eucharistie, il nous est commandé de rappeler les œuvres passées du Christ et de les considérer comme des objets de louange et de gratitude, la notion biblique d' anamnèse est décrite comme un mémorial pour Dieu. Notre acte de présenter le pain et le vin eucharistiques et de les manger ensemble en présence divine a pour but de « rappeler » à Dieu l'action qu'il a initiée à travers la souffrance, la mort et la résurrection de son Fils. Et cette action est le lien déterminant dans toute l'histoire du salut, non seulement de la conception incarnée à la résurrection, mais de la création au retour de Jésus-Christ. L'accent n'est pas mis sur notre réimagination mentale subjective de la Passion, mais sur l'action liturgique objective qui se déroule au sein de la communauté croyante de Dieu. La mémoire liturgique de l'action de Dieu en faveur de l'humanité et en relation avec celle-ci dans l'histoire est à la fois un point de départ pour le culte et découle du culte. Le culte est lié à l'anamnèse (ἀνάμνησις). Ce nom grec, dans son contexte du Nouveau Testament, se traduit le plus souvent en anglais par « souvenir, une commémoration ou un mémorial ». Le culte chrétien est fondamentalement une anamnèse, une notion centrale de la liturgie chrétienne.
C'est une mémoire « active » du mystère pascal, de notre salut par la mort et la résurrection du Christ dans laquelle « le présent est mis en contact intime avec le passé » et vice-versa. Cependant, cette description de l'anamnèse s'apparente davantage à l'actualisation du souvenir qu'au simple souvenir « actif ».[6] Le commandement du Seigneur n'était pas « Réfléchis à ceci », mais plutôt « Fais ceci ». Et plus énergique encore: « Faites ceci en mémoire de moi ».[7]
La caractéristique proleptique de la foi biblique est que le message biblique lui-même, « la parole du Christ », qui est l'objet et le contenu de la foi, selon Rom. 10, 1 est la réalité ici et maintenant des événements futurs que son message et que la foi chrétienne anticipe. Ces événements futurs sont les « choses qu'on espère » et, parce qu'ils ne se sont pas encore produits, ce sont les « choses qu'on ne voit pas ». Ainsi, parler avec foi, c'est parler de ces événements futurs - en particulier, la parousie, la venue future de Jésus ressuscité, la résurrection des morts, le jour du jugement et la venue du royaume de Dieu - comme s'ils avaient déjà eu lieu et, par conséquent, sont une « réalité » présente. Une réalité non pas de fait mais de foi en ce que, bien qu'ils ne se soient pas encore produits et ne soient pas encore une question de fait observable, ils sont tenus de se produire par le dessein de Dieu, qui a révélé son dessein dans sa promesse remontant à Abraham (Gen. 12, 1-3; 15, 1-6; 18, 18; Rom. 4, 13; Gal. 3, 8). Ce que Dieu a promis doit arriver. Ce que Dieu a promis est donc une réalité présente de foi , visible uniquement aux yeux de la foi, et sera une réalité future de fait, visible à tous.
Parler fidèlement et avec foi, c'est toujours parler proleptiquement, c'est-à-dire parler de l'avenir promis par Dieu, révélé dans le message biblique de Jésus et du royaume de Dieu, comme s'il s'était déjà produit et était donc une réalité présente. C'est le message biblique lui-même, que Paul appelle « la parole de la foi » (Rom. 10, 8) parce qu'elle constitue ce qui est cru: la promesse de Dieu de la résurrection de la mort à la vie éternelle dans le royaume de Dieu, déjà accomplie dans l'expérience de Jésus lui-même. La promesse de Dieu, la parole de la foi, est la réalité que Dieu a promise parce que Dieu est fidèle, ce qui est la définition biblique de la justice de Dieu.
La caractéristique proleptique de la foi biblique est également révélée dans la référence de Paul au Dieu « en qui [Abraham] crut, le Dieu qui donne la vie aux morts et appelle les choses qui ne sont pas comme si elles étaient » (Rom. 4, 17). Dans ce cas, « le mort » à qui Dieu « donne la vie » n'est pas singulier mais pluriel, τους νεκρούς, les morts, et, par conséquent, l'activité de Dieu de donner la vie aux morts fait référence à la future résurrection des morts pour la vie éternelle dans le royaume de Dieu. C'est-à-dire que Dieu « donne désormais la vie aux morts » comme une promesse, à accomplir et donc à vivre par « les morts » lorsque Jésus ressuscité, dont la résurrection anticipe et assure la résurrection des morts, viendra pour ressusciter les morts, juger le monde et apporter le royaume de Dieu. [8]
Le don du salut de Dieu est donc donné sous forme de promesse : la grâce de Dieu est la promesse de la vie dans l'âge à venir, assurée par le pardon des péchés qui a été accompli par la mort de Jésus sur la croix, offerte à tous et donné aux croyants dans la parole biblique de la promesse. La résurrection de Jésus est donc elle-même l'événement passé qui permet de parler proleptiquement de la future résurrection des morts, c'est- à-dire comme si elle s'était déjà produite et est donc une réalité présente (voir Éph. 2, 4-7). De même, la proclamation par Jésus de la bonne nouvelle du royaume permet de parler proleptiquement du royaume de Dieu, comme s'il était présent, car il s'agit en effet d'une réalité présente de la foi ainsi que d'un souvenir du passé.
Notre mémoire du Seigneur dans l'Eucharistie a cependant des implications sociales. L'anamnèse est une mémoire vivante que celui qui se soucie et pardonne, qui entend le cri de son peuple et ne laisse pas leur brisement et leur douleur durer éternellement, qui change vraiment la mort en vie et surmonte le mal par le bien.[9] Une telle mémoire de la « promesse de présence » du Christ[10] pour nous, écrit Morrill, n'est possible que si l'adoration est fondée sur la solidarité avec le Christ déversé pour nous sur la croix. Morrill critique une grande partie de la liturgie contemporaine qui commémore le Christ ressuscité tout en ignorant le Christ crucifié. Au lieu de cela, suivant la théologie politique de Johann Baptist Metz, Morrill défie les chrétiens contemporains « d'imiter » la kénose du Christ sur la croix, « en prenant le modèle de son action désintéressée au nom de la liberté pour tous, vivants et morts ».[11] Le même Christ présent dans l'Eucharistie aspire à être présent en ceux qui participent à l'Eucharistie, dans des actes de solidarité avec les souffrants et avec les mourants. La solidarité, avec son impératif de libération comme Dieu libère de la souffrance et de la mort, est le lien entre la liturgie eucharistique et la liturgie d'une vie de responsabilité sociale. Ce n'est qu'ainsi, dit Morrill, que le chrétien proclame par une mémoire vivante et perpétuellement présente « la mort du Seigneur jusqu'à ce qu'il vienne ».[12]
L'Eucharistie n'est pas une compensation au report de la parousie , mais une manière de célébrer la présence de celui qui avait promis de revenir. C'est Jésus qui a établi un tel niveau d'attente dans la communauté apostolique; et c'est Lui qui a indiqué son accomplissement imminent. Lors de la dernière Cène, l'Eucharistie était présentée comme un événement eschatologique - une parousie, une venue du royaume. Les détails significatifs dans les récits scripturaires de la Cène l'indiquent. En prenant le pain et le vin, Jésus dit à ses apôtres: « J'ai ardemment désiré manger cette Pâque avec vous avant de souffrir ; car je vous dis que je n'en mangerai pas jusqu'à ce qu'il soit accompli dans le royaume de Dieu. Je ne boirai pas du fruit de la vigne jusqu'à ce que le royaume de Dieu soit venu » (Lc 22, 15-16, 18). Comme il institue le sacrement, il institue le royaume. Un instant plus tard, Il parle du royaume en termes de « table » (22, 27) et de « banquet » (22, 30) – langage qui reviendra dans les derniers chapitres du livre de l'Apocalypse. Également à la toute fin du Livre de l'Apocalypse se trouve l'invocation, Maranatha. Bien qu'il existe diverses traductions possibles de Maranatha, (Notre Seigneur vient, Notre Seigneur est venu), il était entendu à l'époque qu'il signifiait Viens Seigneur. Il assure son peuple qu'il vient bientôt apporter le jugement (Apoc. 22.7, 12, 20), et la prière reflète cet espoir de son retour imminent.
Maranatha se trouve également à la fin d'une première prière eucharistique, peut-être la plus ancienne connue en dehors du Nouveau Testament, la Didache 9,10. Cela lie le retour du Seigneur à l'Eucharistie. D'autres lignes de la prière sont ambiguës: « Que ce monde actuel passe », par exemple, pourrait impliquer soit une compréhension littérale ou apocalyptique du retour du Seigneur, soit l'effet transformateur actuel de l'Eucharistie. Maranatha dans l'Eucharistie, cependant, prie clairement pour la venue du Seigneur dans la plénitude de Son Royaume libérateur.
Si nous recherchons un langage apocalyptique familier, nous le trouverons en abondance dans le récit de Luc sur la Dernière Cène et il est toujours exprimé en termes eucharistiques. Maranatha ! est la première prière eucharistique de l'Église. Cela lie le retour du Seigneur à l'Eucharistie.
L'Eucharistie est le mystère de la foi, le mystère de la mort vivifiante du vainqueur de la mort. Cela est si bien exprimé dans la liturgie byzantine des matines pascales du grand et saint samedi que l'Église proclame: le Christ est ressuscité d'entre les morts, par sa mort, il a vaincu la mort, et à ceux qui sont dans la tombe, il a donné la vie.
Le Père Keenan est actuellement en congé sabbatique et détient des diplômes en théologie et en psychologie clinique. Il a prêté service dans la leadership de sa province à plusieurs moments de son histoire et il a été Supérieur provincial de la province de Sainte Anne d'avril 2021 à août 2022.
[1] Denzinger, Schönmetzer, Enchiridion Symbolorum , *540,287, p.180.
[2] Ἕκ α στος δὲ ἐν τῷ ἰδίῳ τάγμ α τι · ἀπα ρχὴ Χριστός , ἔπ ειτ α οἱ τοῦ Χριστοῦ ἐν τῇ πα ρουσίᾳ α ὐτοῦ.
[3] Cf. Credo de Nicée-Constantinople, Denzinger, Schönmetzer *150, 86 p. 66: «et il reviendra dans la gloire».
[4]Britannica, T. Editors of Encyclopaedia (2016, 1er avril). prolepse. Encyclopédie Britannica. https://www.britannica.com/art/prolepsis-literature
[5]Voir Joachim Jeremias, Les paroles eucharistiques de Jésus (Norwich : Hymns Ancient and Modern Ltd, 2012).
[6] Bruce T. Morrill, Anamnesis as Dangerous Memory: Political and Liturgical Theology in Dialogue (Collegeville, MN: The Liturgical Press, 2000), 177.
[7] Dennis C. Smolarski , Liturgical Literacy: From Anamnesis to Worship (New York, NY / Mahwah, NJ: Paulist Press, 1990), 11.
[8] Τοῦτο ἤδη τρίτον ἐφ α νερώθη Ἰησοῦς τοῖς μα θητ α ῖς ἐγερθεὶς ἐκ νεκρῶν . Cf. Jn 21, 14.
[9] Margaret Scott, L'Eucharistie et la justice sociale (New York, NY/Mahwah, NJ : Paulist Press, 2009), 69.
[10] Morrill, L'anamnèse comme mémoire dangereuse , 34.
[11] Ibid., 34.
[12] Ibid., 179.
