Paul Vu Chi Hy, SSS.
Ho Chi Minh, Vietnam, 16/9/2022.
Texte original en anglais.
Introduction
En proclamant « la mort du Seigneur » et en professant « sa résurrection jusqu'à ce qu'il revienne » (1 Co 11, 26 ; cf. Mystère de la foi du Missel romain, Canon de la Messe), l'Eucharistie est avant tout le sacrement de l'espérance chrétienne[1]. Elle contient en elle le mémorial de la Pâque du Christ et l'anticipation de sa venue dans la gloire. Comme on le sait, dans la Constitution sur la Sainte Liturgie du Concile Vatican II, l'Eucharistie est décrite comme « un sacrement d'amour, un signe d'unité, un lien de charité, un banquet pascal dans lequel le Christ est consommé, l'esprit est rempli de grâce et un gage de la gloire future nous est donné »[2].
L'Eucharistie est donc le lieu divin où la communauté chrétienne célèbre la présence réelle du Christ ressuscité et glorifié, et le fondement eschatologique ainsi que la base de ses attentes ultimes. Apparemment, c'est en raison de cette espérance en Christ que les premiers chrétiens ont continué à se consacrer « à l'enseignement des Apôtres et à la communion fraternelle, à la fraction du pain et aux prières » (Ac 2, 42). On sent ici que, dans l'Eucharistie, l'acte salvifique de Dieu s'est réalisé dans le Christ, et que, par sa Pâque de la mort à la vie, et par la puissance de l'Esprit, la communauté chrétienne participe effectivement à la vie de la résurrection, c'est-à-dire à la gloire de Dieu.
Compris de cette manière, le Christ glorifié qui doit venir est déjà en communion avec la communauté chrétienne. Ainsi, lorsqu'il viendra dans la gloire, l'efficacité finale de l'Eucharistie sera la pleine manifestation de la réalité indicible que « Dieu a préparée pour ceux qui l'aiment » (1 Co 2, 9 ; Rm 8, 28). L'Eucharistie devient donc le symbole sacré de la réalité universelle du Règne de Dieu promis par le Christ (Jn 15, 11), remplissant d'espérance les chrétiens sur leur chemin dans l'histoire. Comme nous le lisons dans la lettre encyclique de Jean-Paul II, Ecclesia de Eucharistia (EE) :
L'Eucharistie est tension vers le terme, avant- goût de la plénitude de joie promise par le Christ (cf. Jn 15, 11); elle est en un sens l'anticipation du Paradis, « gage de la gloire future ». Dans l'Eucharistie, tout exprime cette attente confiante: « Nous espérons le bonheur que tu promets et l'avènement de Jésus Christ, notre Sauveur ». Celui qui se nourrit du Christ dans l'Eucharistie n'a pas besoin d'attendre l'au-delà pour recevoir la vie éternelle: il la possède déjà sur terre, comme prémices de la plénitude à venir, qui concernera l'homme dans sa totalité. Dans l'Eucharistie en effet, nous recevons également la garantie de la résurrection des corps à la fin des temps[3].
Dans cette perspective, en effet, un certain nombre de questions entrent dans les aspects de l'espérance : Qu'est-ce que l'Eucharistie par rapport à notre conception de devenir plus pleinement humain dans toutes les luttes pour la vie, l'amour et la vérité? A-t-elle quelque chose à dire à l'existence de tant d'oppression, de souffrance, de rupture, de persécution et de mort dans le monde? Comment peut-on l'apprécier plus pleinement comme le sacrement dans lequel « le Christ est réellement et véritablement présent comme nourriture et boisson de l'espérance »[4], et le célébrer comme une anticipation plus complète du banquet céleste? Comment notre célébration de l'Eucharistie, en tant que repas communautaire, ouvert, joyeux et plein d'espérance, et en tant que sacrifice, mémorial du mystère pascal du Christ, est-elle liée à l'espérance chrétienne, avec des implications pratiques pour notre façon de vivre dans le présent et dans l'avenir? L'Eucharistie contient-elle la promesse d'une vie nouvelle pour toute la création dans la nouvelle humanité du Christ? Cette catéchèse se présente donc comme une tentative d'explorer les multiples dimensions de l'Eucharistie en tant que sacrement de l'espérance chrétienne.
Nous considérerons, tout d'abord, la notion selon laquelle l'Eucharistie, en tant que sacrement de l'espérance, est à la fois une vision de l'avenir et une célébration de la communauté chrétienne nourrie du Corps et du Sang du Christ. Et si le Christ est notre gloire future ultime, il est très important que nous comprenions et sachions que le rassemblement autour de la table eucharistique confirme et étend notre communion avec le Christ, les uns avec les autres et avec toute la création. Car c'est dans cette communion eucharistique que naît l'espérance. Deuxièmement, nous nous rendrons compte d'une caractéristique essentielle de la signification d'une appréciation renouvelée de la façon dont l'Eucharistie pourrait fournir le fondement d'une activité chrétienne remplie d'espérance en stimulant une vision libératrice des possibilités de transformation de la vie de la société humaine. Et nous conclurons par la reconnaissance de l'Eucharistie comme don eschatologique de Dieu dans le Christ, pour nous et pour notre salut. Ce « don d'en haut » célébré dans l'Eucharistie englobe l'histoire et le processus cosmique dans lequel l'Esprit de Dieu fait toute la différence.
1. La forme de l'espérance eucharistique comme communion: « Dieu sera tout en tous »
Il est donc nécessaire, au tout début, de clarifier ce que l'on entend par la forme d'espérance eucharistique comme communion. Puisque l'Eucharistie est une célébration de la vie partagée et du destin de l'humanité et de la création, elle met en œuvre le mystère de l'interconnexion du salut personnel, interpersonnel, ecclésial et cosmique. De manière fondamentale, l'Eucharistie est un signe et une source effective de la « Sainte Communion ». Dans l'Eucharistie, les nombreuses personnes deviennent un seul Corps du Christ (1 Co 10,17) de telle sorte que le Christ les prend « en lui-même » comme un seul corps de la nouvelle création. L'accent mis sur l'Eucharistie en tant qu'événement de communion constitue donc un point d'entrée significatif pour une anthropologie renouvelée, dans laquelle l'espérance chrétienne est mise en dialogue avec les recherches contemporaines sur certains aspects essentiels de l'être humain.
1.1. Dimension personnelle de la communion
Une première caractéristique de cette anthropologie renouvelée en termes d'espérance eucharistique, cependant, découle de notre conscience de l'être humain en tant que personne. Une personne peut être définie comme un sujet humain, un centre individuel de conscience, une personne intentionnelle et historique avec ses propres traits personnels et son histoire de vie, une personne qui connaît et est connue, qui aime et est aimée, et qui existe en tant qu'entité libre, unique et non répétable[5]. En tant que telle, la personne humaine n'est pas simplement quelqu'un qui a un corps, mais quelqu'un qui est un corps[6]. Ce concept envisage la personne humaine comme étant à la fois un esprit incarné et un corps inspiré, vivant dans le monde comme une personne entière en relation avec Dieu et avec les autres.
La contemplation de la personne humaine de cette manière non dualiste attire donc l'attention sur l'espoir eucharistique de l'accomplissement de la vie personnelle dans la résurrection. Elle se distingue par sa référence inclusive à la quête de la plénitude. Ainsi, si notre espérance dans le triomphe final de Dieu sur le péché, le mal, la souffrance et la mort est une espérance totale, elle n'exclut pas la dimension de la personne en tant qu'identité propre, individualité et manifestation de soi incarnée. Si le Christ ressuscité se donne vraiment personnellement dans l'Eucharistie, où les chrétiens se nourrissent de la vie éternelle du Corps de sa Résurrection, alors l'espérance d'un accomplissement personnel dans la résurrection de l'être humain total et unifié fait partie intégrante de l'espérance eucharistique. À cet égard, toute la célébration eucharistique devient un lieu de réception et de transmission de la vision d'une gloire future qui est plus que le salut des purs esprits[7]. C'est la gloire future du tout humain. Pour le Seigneur ressuscité qui « transformera le corps de notre humiliation, afin qu'il soit conforme au corps de sa gloire » (Ph 3,21).
1.2. La dimension interpersonnelle et ecclésiale: l'événement des personnes en communion
Bien qu'en termes d'identité personnelle, d'être et de vivre, chaque personne humaine soit un être unique, transcendant, responsable et libre, il y a quelque chose de fondamentalement communautaire dans le sujet humain. Ici, une autre caractéristique significative de l'espérance eucharistique découle de l'accent que nous mettons sur la dimension interpersonnelle et ecclésiale de la personne. La relation est une caractéristique fondamentale de tous les êtres dans le monde; on n'est présent à soi-même que dans la mesure où on est présent aux autres en termes de communion.
Puisque l'existence humaine est une invitation à une vie de communion inclusive avec d'autres personnes, avec celles des amis et des voisins proches et lointains, par sa nature même, l'espoir implique donc une conscience de la communion. Elle insiste sur le fait que l'épanouissement personnel et interpersonnel est inséparable[8]. Nous voyons ici, pour la perspective chrétienne, qu'il ne serait pas possible de parler de la personne sans le concept de communion[9]. Il en est ainsi, parce que l'espérance elle-même ne peut être considérée comme significative que dans le contexte de cette nouvelle profondeur d'être, c'est-à-dire d'une véritable communion établie entre les personnes[10]. La signification de l'espérance eucharistique émerge alors dans cette dimension interpersonnelle de la personne.
Et si l'espérance eucharistique est finalement dans le Dieu trinitaire, qui est essentiellement relationnel, alors c'est nécessairement une espérance non pas des individus isolés mais des personnes en communauté, dans laquelle tous se rassemblent sans les barrières de la race, de la langue ou des traditions culturelles. En termes de communion eucharistique, l'espérance est donc une attitude positive à l'égard des diverses communautés de personnes, une appréciation de l'unité dans la diversité, une compréhension de la réalité ultime comme un don mutuel de soi et un inter-être. De même que le pain et le vin deviennent la nourriture et la boisson réelles du royaume, ceux qui participent à l'Eucharistie sont unis par le corps à la vie de l'humanité nouvelle du Christ, comme résultat de l'action transformatrice de l'Esprit. Ainsi, l'Eucharistie guérit, perfectionne et accomplit le corps des chrétiens. Et c'est exactement le caractère de la vie que l'Eucharistie célèbre déjà, ici et maintenant, même si elle attend la bienheureuse espérance, en ayant conscience d'une communauté glorieuse à venir.
1.3. La dimension cosmique de la communion
Cela nous amène à un troisième aspect de l'être humain, qui concerne notre communion non seulement avec les autres êtres humains, mais aussi avec l'ensemble de la création. Puisque l'espérance eucharistique a une dimension cosmique, l'accomplissement futur auquel l'être humain aspire ne peut être trouvé en dehors de la transformation du monde auquel il est lié dans la vie et dans la mort. En tant qu'événement de communion eschatologique, l'Eucharistie célèbre l'unité et la solidarité des personnes humaines, de la terre et du cosmos tout entier lorsque le pain et le vin, en tant que réalités terrestres, deviennent porteurs de l'avenir ultime de l'humanité et de la nature. En outre, selon les découvertes de la cosmologie contemporaine, nous faisons tous partie du tout et nous considérons que tout dans le cosmos et une partie de nous-mêmes sont liés entre eux[11]. Il n'y a rien en dehors du champ d'application de cet univers en tant que « corps de Dieu », source et souffle de toute existence[12].
Nous arrivons ainsi à comprendre le salut comme l'entrée de toute la création dans la communauté éternelle de vie amoureuse de Dieu (Ep 1,22; Ph 3,21). En tant que mémorial de l'amour universel du Christ, l'Eucharistie rappelle que « tout a été créé » par lui, en lui et pour lui (Col 1,16-17; 1 Co 8,6). De cette manière, donc, le salut de Dieu arrive sur toute la création « sans anéantissement, sans spoliation, sans altération: il enrichit »[13]. C'est précisément ici que ce caractère ouvert de l'Eucharistie est la source effective de l'espérance chrétienne, en nous rappelant le caractère sacré de la création.
Cela signifie également que la fin du monde ne sera pas une destruction de l'univers, mais plutôt une transformation et un accomplissement, de sorte qu'il deviendra « le nouveau ciel et la nouvelle terre » (Ap 21,1). Le mystère de l'Eucharistie révèle donc que non seulement l'humanité, mais aussi toute la création est véritablement incorporée au Christ, et qu'avec lui, elle obtiendra « la liberté de la gloire des enfants de Dieu » (Rm 8, 21). En d'autres termes, toute l'histoire est « sauvée en espérance » (Rm 8, 24), car le Christ est le « premier né de toute la création » (Col 1, 15), et son retour définitif[14].
C'est là qu'émerge une espérance eucharistique renouvelée, en tant que communion cosmique, qui embrasse toute la création, de sorte qu'elle est recueillie dans le culte de Dieu qui sera « tout en tous » (1Co 15,28). Nous venons à l'Eucharistie en apportant le pain et le vin comme symboles de l'univers tout entier, dans lequel la matière, l'esprit, le sens de la nature, l'histoire, la société et la culture sont véritablement interconnectés, prêts à être transformés par l'Esprit en Corps et Sang du Christ cosmique. Ainsi, le Christ de l'Eucharistie se révèle comme la vie et la récapitulation de toute la création[15].
2. L'Eucharistie comme source d'une praxis de libération pleine d'espérance
Dès lors, comment une telle vision cosmique de l'espérance, ainsi distinguée du mythe du progrès humain, peut-elle mettre en évidence le lien intrinsèque et dynamique entre la célébration de l'Eucharistie et la praxis de la libération, l'action responsable pour le salut du monde? L'espérance eucharistique trouve ici son expression dans une autre perspective. En tant que célébration de l'unité, de la paix et de la réconciliation, l'Eucharistie apporte le sens effectif et la force de l'espérance non seulement aux processus personnels, interpersonnels et cosmiques, mais aussi au corps politique, aux systèmes sociaux que nous créons et qui, à leur tour, nous façonnent.
2.1. Les implications politiques, sociales et libératrices : la faim pour la justice
L'illustration la plus dramatique de l'exigence divine de justice et de libération des opprimés est le récit de l'Exode. Ainsi, cette grande histoire de la libération de l'esclavage et de la traversée du désert jusqu'à la terre de la promesse et de l'alliance établie par Dieu préfigure la libération de toute l'humanité dans le contexte du mystère pascal du Christ. Il ne s'agit cependant pas d'un exemple isolé de la préoccupation de Dieu pour les pauvres. Les prophètes parlent souvent du jugement de Dieu sur ceux qui considèrent que l'accomplissement du rituel religieux, plutôt que la lutte pour la justice pour tous, est la principale exigence de Dieu envers les gens (Is 1,11-17 ; 58,4-8 ; Mi 3,1-3 ; 6,7-11).
L'activité salvatrice de Dieu en faveur des pauvres et des opprimés se poursuit et s'intensifie dans le Nouveau Testament. Tout au long des Évangiles, par exemple, Jésus, dans son ministère public, est dépeint comme ayant une compassion particulière pour les marginaux et les humbles. Pour lui, l'espérance eschatologique est le fondement de la justice sociale et de l'éthique. Il a accueilli les parias de la société et les pécheurs à sa table comme une anticipation du Royaume, annonçant l'année de la faveur de Dieu (Lc 4,18-19). Selon le témoignage biblique, la foi chrétienne est donc active dans les œuvres de justice et d'amour, qui sont le test des véritables formes de culte. De même, la caractéristique fondamentale de l'espérance eucharistique en tant que praxis de libération peut être comprise en termes de communion, qui a un triple sens[16].
En premier lieu, il s'agit de la libération des situations sociales d'oppression et d'aliénation. L'Eucharistie incarne et définit un mode de communauté humaine comme Corps du Christ, car elle célèbre la victoire du Christ sur tout ce qui opprime et divise ; c'est la victoire d'un ordre nouveau dans lequel les chrétiens sont rassemblés, unis au Christ dans sa mort et maintenant ressuscités pour vivre dans sa vie glorifiée (Rm 6,4-5). L'Eucharistie indique cet ordre nouveau comme une espérance eschatologique, consistant en une ouverture totale au Règne de Dieu. À cette espérance eucharistique, la réponse chrétienne doit donc être une vie de miséricorde, de justice et d'amour pour les autres. Toutes les formes d'injustice, de racisme, de discrimination, de division, d'exploitation et de manque de liberté sont donc radicalement remises en question lorsque nous venons partager l'Eucharistie, nous tenir autour de la table du Seigneur et rompre le « Pain de Vie ». C'est-à-dire que l'Eucharistie elle-même est le lieu privilégié pour faire tomber les barrières qui nous séparent les uns des autres, afin d'avoir des raisons d'espérer que ces barrières tomberont dans le monde.
Deuxièmement, l'Eucharistie comme libération appelle à une transformation personnelle et ecclésiale par laquelle les chrétiens vivent avec une liberté intérieure face à toute forme de servitude. L'Eucharistie les libère de la peur de la souffrance et de la mort, de la solitude, de l'égocentrisme et de l'orgueil, afin de former une communauté dans laquelle tous peuvent partager la vie les uns avec les autres, ayant tout en commun et se mettant au service des pauvres et des nécessiteux (1 Jn 1,3.6; 1 Co 1,9; 2 Co 9,13; Rm 15,26-27).
Troisièmement, l'Eucharistie est le sacrement de la libération chrétienne du péché dans toutes ses dimensions. Le péché, lorsqu'il existe, est une influence destructrice dans la réalité de toutes les relations, une rupture de la communion avec Dieu et avec les autres êtres humains, et il est donc l'exact opposé de ce que Dieu est, à savoir des personnes en communion. Reconnaissant cette réalité, l'Eucharistie nous révèle la présence du péché dans notre égoïsme, dans tous les symptômes de l'ambition égoïste aux dépens des autres, l'indifférence ou la complicité dans l'injustice sociale, tout en nous attirant vers une nouvelle vie transformée par l'amour sacrificiel dans le moment gracieux du pardon et de la conversion. Ainsi, la libération du péché est à la racine même de la libération sociale[17]. Nous pouvons voir ici comment les sens de l'espérance sont relevés et intensifiés de manière significative. En effet, la célébration de l'Eucharistie, la prise de communion, est véritablement « un moment de conversion », c'est-à-dire « dépasser les aliénations, les frontières, les polarités et les classes de la société donnée pour devenir une communauté véritablement ouverte d'amour et d'espérance pour tous[18]. » En d'autres termes, chaque célébration du sacrifice du Christ est, à proprement parler, comme le résultat de l'amour divin tout-pardonnant et de la réconciliation; elle est à la fois un moment de vérité et un mouvement de vie et de croissance, un moment d'espérance.
2.2. Le pain de vie comme espoir pour le monde: la faim de sens et de finalité
Cependant, pour apprécier l'Eucharistie comme une pratique de libération pleine d'espoir, nous pouvons la placer dans un cadre de référence plus large. Ici, nous sommes conscients d'être dans le monde, et nous commençons à penser à la nature de l'existence humaine en termes de « faim »[19]. Cette notion fournit une application eucharistique significative en termes de faim pour le « Pain de Vie », pour une pleine participation à l'hospitalité divine. Dans cette perspective, l'Eucharistie ne rappelle-t-elle pas notre responsabilité face aux faims dominantes du monde, telles que la faim de liberté et de dignité, la faim de paix et d'amour, de sens et de but dans la vie?
Puisque l'Eucharistie relie le « pain de vie » (Jn 6, 31-57) à la « manne » donnée par Dieu au peuple affamé dans le désert (Ex 16, 4-35), le pain rompu et partagé permet à la communauté chrétienne d'entrevoir la forme d'un monde nouveau qui est en train de naître. Ici, l'Eucharistie fait référence, d'une part, à la subsistance physique et, d'autre part, au sentiment humain d'incomplétude, qui pousse les gens à rechercher une vie nouvelle en termes de communion et d'amélioration continue. En effet, notre tradition chrétienne confirme que, dans la célébration eucharistique, le Christ se fait connaître à nous non seulement sur la table comme le pain de Dieu, mais aussi « dans la fraction du pain » (Lc 24, 32, 35). Il s'agit d'un acte qui consiste à partager la nourriture quotidienne avec ceux qui ont faim, à faire preuve d'hospitalité envers les étrangers et à leur donner ainsi de l'espoir. Ainsi, dans le partage eucharistique, nous trouvons une correspondance positive entre le bien-être humain sur terre et le salut final au ciel, entre le futur historique et le [règne] eschatologique.
Cependant, la nourriture et la boisson ne sont pas seulement un moyen de survivre ou de rester en vie. Dans le Nouveau Testament, par exemple, toute communion à table avec Jésus est, dans un sens plus large, un événement de paix, de libération, de confiance et d'hospitalité, un signe de réconciliation et une anticipation du banquet eschatologique lors de la consommation du [règne] (Lc 14,15; 15,2; Mc 2,15-17; Mt 26,29). Si l'espérance chrétienne peut être considérée en relation avec les formes profondément humaines de l'espérance, alors l'Eucharistie nous attire dans une communion qui, de par sa nature même, est évangélisatrice dans la recherche de relations plus appropriées dans la vie sociale, économique et politique, indiquant une communauté partagée et réconciliée, indiquant le nouveau chemin vers le bonheur et l'épanouissement.
3. L'Eucharistie comme don de Dieu pour le salut dans le Christ
Pourtant, la plénitude de l'espérance n'est pas réductible à « un mouvement ascendant du cœur de notre être »[20]. L'Eucharistie nous présente une espérance qui dépasse tout ce que nous méritons, réalisons ou pouvons même imaginer. De même que « le pain de Dieu est ce qui descend du ciel et donne la vie au monde » (Jn 6, 33), cela nous dit que l'accomplissement futur que nous recherchons est un merveilleux « don d'en haut » et au-delà de tout récit. Il est donc juste que la communauté chrétienne prie dans l'Eucharistie: « Que ton règne vienne », demandant constamment à Dieu de le réaliser. En quel sens pouvons-nous dire que, dans l'Eucharistie, les chrétiens ouvrent leur cœur au Royaume de Dieu, en anticipant la gloire future? Comment cette attente donne-t-elle une énergie nouvelle pour cultiver cette vie avec tous les aspects concrets de l'espérance?
3.1. Un don de la liberté
En ce qui concerne l'amour du Christ qui se donne pour le salut du monde, nous voyons donc comment l'Eucharistie peut être célébrée comme le don de la liberté. Dans toute sa réalité salvifique, l'Eucharistie est le don gratuit de soi du Christ, qui révèle le sens authentique d'un amour librement donné (Jn 13,1). Car le Christ est présent, dans sa vie, sa mort et sa résurrection, offrant à la communauté chrétienne le salut et la possibilité de s'élever à un nouveau niveau de liberté en tant que membres de son Corps glorifié (Ep 4,22-23)[21]. Ce que nous recevons véritablement ici, c'est « la sanctification et sa fin, la vie éternelle » (Rm 6,22). Ainsi, dans cette réalité gracieuse, le Christ accomplit ce que nous sommes dans le plan de Dieu, en nous soutenant et, au milieu de toutes les espérances inassouvies des rencontres humaines, en nous donnant la promesse d'un amour éternel.
De plus, si la liberté est l'accomplissement ultime de l'espérance et la « seule chose nécessaire »[22], alors l'Eucharistie est le don le plus surprenant de la liberté divine, la reliant à tous les dons du mystère du Christ. Ces dons peuvent être expérimentés et exprimés comme la liberté de la solitude et de l'isolement pour les relations et la communion, la liberté de toute sorte de faim pour le partage de la communion à table, la liberté du péché et de la culpabilité pour le salut et la réconciliation, et la liberté de la peur pour l'espoir de l'accomplissement de notre gloire future, la réalisation finale de ce que l'amour de Dieu a promis[23].
3.2. Comme don de louange et d'action de grâce
De cette manière, l'Eucharistie nous ramène à son caractère familier d'espérance comme sacrifice de louange et d'action de grâce, à une appréciation de tous les dons divins. Cela signifie: « La grâce de notre Seigneur Jésus-Christ, l'amour de Dieu et la communion du Saint-Esprit ». Nous pouvons voir comment, depuis la toute première Église, en toute circonstance, l'Eucharistie a été comprise comme un sacrement de louange et d'action de grâce à la lumière de l'espérance dans lequel les chrétiens se rassemblent pour célébrer et partager le don salvateur de Dieu en Christ. Ils viennent rendre grâce, non pas parce qu'ils se sentent redevables, mais précisément parce qu'ils vivent dans un monde de grâce et de bénédiction ; ils deviennent l'accomplissement anticipé de l'amour du Christ qui se donne dans l'histoire.
Face à ce don eucharistique, contrairement à la situation humaine du don, le don de Dieu offre la vie divine, gratuitement et gracieusement, et par pur désir de donner. Par conséquent, la seule réponse appropriée qui puisse donner un sens aux actes de louange et d'action de grâce de la communauté chrétienne est la volonté d'entrer dans la communion avec la vie et l'amour même de Dieu, et de participer au partage de la vie avec les autres. C'est une appréciation authentique et spontanée du don de l'Eucharistie. Et cela signifie que ceux qui participent à l'Eucharistie sont entraînés dans le style de vie de Dieu. Comme l'exprime à juste titre la quatrième préface de semaine de la célébration eucharistique : « Tu n'as pas besoin de nos louanges, mais notre désir de te remercier est lui-même ton don. Notre prière d'action de grâce n'ajoute rien à ta grandeur, mais nous fait grandir dans ta grâce. »
En ce sens, le don eucharistique ne cesse de croître, étant à tout moment, au-delà de toute mesure, l'aube continuelle de l'avenir. Il ne s'agit donc pas d'un don fermé sur lui-même, qui n'est en aucune façon rendu à Dieu, ni n'ajoute quelque chose à l'être de Dieu, mais plutôt d'un témoignage du mystère de l'amour du Christ qui se donne, toujours débordant et ouvert à la surprise. En tant que don de louange et d'action de grâce, l'Eucharistie transforme la communauté des chrétiens en l'humanité nouvelle du Christ, de sorte qu'ils deviennent à leur tour du pain pour le monde, à rompre, à donner et à consommer dans l'attente de l'avenir. Ici donc, la louange et l'action de grâce sont les dons de la grâce de Dieu dans le Christ, exultant dans le mouvement de l'espérance comme signes infaillibles d'un cœur transformé, comme langage d'une communauté rachetée (Ap 15,3-4)[24]. Ainsi, lorsque l'on fait l'expérience de Dieu comme étant au centre de tout ce qui arrive et de tout ce qui est bon, l'existence chrétienne devient, en effet, un hymne de louange et de gloire, un mouvement d'amour libre à caractère universel. C'est une manière de vivre avec, dans et à partir de la joie du salut, c'est-à-dire, en un sens très réel, une participation réelle à la vie et à la communion divine, une sorte de commencement de la gloire dans l'Eucharistie.
3.3. Le don de la grâce dans le témoignage et la mission
De manière significative, nous notons à ce stade que la notion de don fait partie intégrante de l'espérance chrétienne. Et si le don n'est reçu que dans le sens du don, alors, de la même manière, la communauté chrétienne est appelée à incarner la promesse même de la gloire future. Dans l'Eucharistie, l'amour de Dieu qui se donne se manifeste dans l'amour du Christ qui se donne, et certainement: « Cet amour du Christ, qui se donne lui-même, se manifeste encore plus lorsque, par l'Esprit, il est incarné dans l'Église, qui à son tour donne cette vie, déverse cet amour de l'intérieur d'elle-même, afin que les autres puissent y participer[25]. » Ainsi, il y a un véritable flux du don eucharistique, qui ouvre ses possibilités et entraîne les chrétiens dans la communion dans le témoignage et la mission.
Ceci fournit en effet le contexte pour notre compréhension du sens dynamique de l'Eucharistie comme mémorial de la Pâque du Christ, et est célébré dans l'espoir d'atteindre la liberté ultime de la réalité concrète de la souffrance et de la mort. Nous notons que les auteurs des Évangiles présentent le Christ comme « le Fils de l'homme [qui] doit souffrir beaucoup... et être rejeté... et être tué... puis entrer dans sa gloire » (Mc 8,31; Mt 16,21; Lc 17,25; 24,26).
Plus particulièrement, cet aspect de l'espérance est mis en évidence lorsque nous nous rappelons que son contexte immédiat était la dernière Cène du Christ avec ses disciples, la nuit précédant sa passion et sa mort. C'est dans l'ombre de la trahison et de l'opposition finale, dans l'ombre de la Croix, que l'Eucharistie a été instituée et que le Christ s'est livré à Dieu pour tous ceux qui le suivraient (Mt 26,17-19; Mc 14,12-17; Lc 22,7-14). Célébrer l'Eucharistie, c'est donc participer au mystère de la mort et de la résurrection du Christ. Elle permet à l'espérance chrétienne d'embrasser toutes les réalités de l'obscurité et de la lumière, de la tragédie, de l'oppression, de la persécution et de la transformation, en partageant la patience de Dieu comme des éléments nettement pascals d'un mouvement confiant vers l'avant, car le temps de l'espérance est encore à venir. Ici, étant donné l'effet significatif de l'Eucharistie, c'est-à-dire notre communion avec le Christ et notre transformation en lui, nous pouvons saisir comment la vie d'espérance vit en s'abandonnant au mystère créateur et rédempteur de l'amour de Dieu, et comment nous pouvons « abonder en espérance par la puissance de l'Esprit Saint » (Rm 15,13). Comme le dit la lettre de Paul aux Romains :
Et nous mettons notre fierté dans l’espérance d’avoir part à la gloire de Dieu. Bien plus, nous mettons notre fierté dans la détresse elle-même, puisque la détresse, nous le savons, produit la persévérance; la persévérance produit la vertu éprouvée; la vertu éprouvée produit l’espérance; et l’espérance ne déçoit pas, puisque l’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné. (Rm 5,1-5)
Ainsi, le mystère pascal de la mort et de la résurrection du Christ devient la parabole de l'espérance eucharistique[26]. Dans l'Eucharistie, le sacrifice vivant du Christ devient l'amour sacrifié des membres de son Corps. Le pain et le vin présentés au début de la liturgie de l'Eucharistie sont des signes sacramentels qui nous préparent à ce qui va suivre. Nous pouvons offrir à Dieu toutes nos souffrances et nos prières, l'action de grâce et le don de soi, les œuvres et les actes d'amour. C'est là aussi que nous nous offrons en sacrifice vivant et saint (Rm 12,1). C'est l'accomplissement de cette espérance sans limites dont nous parlons lorsque « nous sommes tous... transformés en une même image, d'un degré de gloire à un autre, car cela vient du Seigneur, l'Esprit » (2 Co 3, 18).
En célébrant l'Eucharistie, la communauté chrétienne est donc appelée à témoigner de ce que la résurrection du Christ promet pour l'avenir du monde. Et l'espérance, si elle ne déçoit pas (Rm 5,5), doit être une espérance au-delà de l'espérance, c'est-à-dire une « espérance vivante » (1P 1,3), faisant preuve d'une juste patience et nous rappelant que le chaos actuel n'est pas la fin du monde, mais la douleur du travail d'une nouvelle naissance qui prend la forme glorieuse de l'amour éternel de Dieu (Rm 8,18-21). Cela signifie que l'espérance chrétienne doit relever le défi d'adopter une attitude existentielle afin d'affronter les nombreux visages du désespoir dans toutes les agonies du monde historique, et plus radicalement encore, comme la volonté de prendre la croix de l'amour qui se donne, jusqu'à donner sa propre vie. Cela ressemble à la longanimité, à l'endurance patiente qui caractérise, à ces moments critiques, les grands martyrs de l'Église et les chrétiens persécutés à travers les âges (Ap 1,9; 2,2-3; 2,19; 3,30). Prenons par exemple l'histoire de la vie, et surtout du martyre de saint Ignace d'Antioche. Sa lettre aux Romains témoigne d'un grand amour pour l'Eucharistie et de la manière dont ce récit de l'espérance eucharistique soutient le courage nécessaire pour s'en remettre au seul « Dieu de l'espérance » (Rm 15,13) pour l'accomplissement de la gloire. Comme il l'a exprimé mystiquement :
Je suis le blé de Dieu, et je serai broyé par les dents des bêtes sauvages, afin qu'on me trouve le pain pur du Christ... Prie le Christ pour moi, afin que par ces instruments je sois trouvé en sacrifice [à Dieu]... Mais quand je souffrirai, je serai l'affranchi de Jésus, et je ressusciterai affranchi en Lui (Rm 4,1,2)[27]
Ainsi, pour Ignace, l'Eucharistie est la forme de son martyre, « le médicament de l'immortalité, et l'antidote pour nous empêcher de mourir »[28]. Telle est la participation réelle à l'offrande du Christ, la pleine conformité à son don de soi à Dieu pour la vie du monde. Elle nous donne un sens véritable du sens de notre sacrifice ainsi que de celui de l'espérance. Ainsi, l'espérance peut trouver sa nourriture dans l'Eucharistie, dans laquelle l'avenir absolu est déjà anticipé et nous permet de persister dans une vie de service et dans les exigences coûteuses du discipulat chrétien. C'est là que se trouve la véritable espérance qui doit être apprise dans la communion avec le Dieu qui est avec nous, pour nous, et impliqué avec nous dans toute notre lutte pour faire naître un monde juste et aimant pour toute l'humanité, et pour le cercle entier de l'amour de Dieu qui nous embrasse (Jn 3,16).
Dans cette perspective, l'Eucharistie a donc une signification profonde pour la mission de l'Église dans le monde, dans la mesure où « elle est le signe de la grande fête que Dieu offrira » pour exprimer à jamais le triomphe universel de la volonté et du dessein salvateur de Dieu[29]. Ceux qui participent à l'amour du Christ qui se donne, sortent donc transformés par l'Eucharistie pour transformer le monde qui les entoure avec l'amour qu'ils ont rencontré dans l'Eucharistie, c'est-à-dire pour présupposer « l'acceptation de l'effort quotidien pour la justice dans l'amour »[30]. À l'Eucharistie, comme l'ont affirmé Saint Augustin et beaucoup d'autres dans la Tradition chrétienne, « nous devons être ce que nous célébrons et recevoir ce que nous sommes vraiment[31] ». Consacrée et transformée par l'activité de l'Esprit en Corps du Christ, la communauté chrétienne témoigne de la gloire de Dieu et, par conséquent, a une mission d'espoir pour un monde troublé et souffrant. Une fois encore, les paroles de l'EE vont dans ce sens:
De nombreux problèmes assombrissent l'horizon de notre temps. Il suffit de penser à l'urgence de travailler pour la paix, de fonder les relations entre les peuples sur des bases solides de justice et de solidarité, de défendre la vie humaine depuis sa conception jusqu'à sa fin naturelle... Proclamer la mort du Seigneur « jusqu'à ce qu'il vienne » (1Co 11,26) implique que tous ceux qui participent à l'Eucharistie s'engagent à changer leur vie et à la rendre, d'une certaine manière, complètement « eucharistique »[32].
Par conséquent, cette conception de l'Eucharistie comme célébration d'une préparation pleine d'espérance à la venue du Christ de manière définitive sert non seulement à conduire la communauté chrétienne à l'attente du Royaume de Dieu, mais aussi à accroître le sens de la responsabilité pour le monde et, bien sûr, pour la sainteté et la plénitude de toute vie. C'est ici que le caractère de l'espérance eucharistique est étroitement lié à une participation à l'histoire et à une coopération active avec le Christ, afin que le monde entier « soit façonné à nouveau selon le dessein de Dieu et amené à son accomplissement[33] ».
Conclusion
Au moment de conclure, nous reconnaissons l'insuffisance de nos propos. Pourtant, nous avons essayé de présenter l'Eucharistie comme un avant-goût de la plénitude de la grâce à venir. En tant que commémoration du mystère pascal du Christ, l'Eucharistie révèle à la fois l'espérance pour l'histoire et l'espérance pour la gloire future au-delà de l'histoire. Ici, donc, nous nous unissons véritablement à l'attente pleine d'espoir du Christ: « Je ne boirai plus jamais du fruit de la vigne, jusqu'au jour où je le boirai nouveau, dans le Royaume de Dieu » (Mc 14,25; cf. Mt 26,29; Lc 22,18).
Ainsi, un nouveau sens de l'être dans le monde et de l'être en communion est proposé qui change l'horizon de l'espérance. Chaque prière, chaque acte de partage, de manger et de boire ensemble dans l'Eucharistie est donc une forme sacramentelle de l'espérance chrétienne, qui pointe vers son achèvement dans la plénitude des temps. Cela revient à dire que l'Eucharistie est, par essence, la matrice de l' « espérance-vision » et de l' « espérance-attente » chrétiennes de la réalité. Elle ouvre et révèle un monde nouveau en des temps et des lieux particuliers, c'est-à-dire le chant de la création, de l'incarnation, de la résurrection et de la consommation, mais transcendant en gloire au-delà de toutes les choses créées.
Dans l'Eucharistie, nous faisons mémoire et nous anticipons le Christ qui est la source, le but et la forme de ce que le monde entier est en train de devenir. En ce sens, une « Sainte Communion » qui s'opère entre le ciel et la terre, entre les vivants et les morts, entre le spirituel et le physique, entre l'accomplissement personnel et communautaire, entre l'humain et le cosmique, est symbolisée dans la transformation du pain et du vin en Corps et Sang du Christ ressuscité. C'est cette espérance eucharistique qui transforme le plus significativement toute vie et donne un sens à notre voyage dans l'histoire.
En définitive, la communauté chrétienne se révèle donc comme un peuple d'espérance, car elle est essentiellement une communauté eucharistique. Nos épreuves et nos souffrances sont donc prises en charge par le mystère que nous célébrons et tout ce qui est vrai, bon et beau que nous avons créé dans cette vie sera notre participation définitive à celui-ci. Voilà bien l'incarnation pleine d'espoir du don de soi du Christ au milieu de nous pour la vie du monde. Et pourtant, en tant que don absolument divin qui transforme ceux qui le reçoivent, l'Eucharistie appelle la communauté chrétienne à œuvrer pour la gloire future dans le présent avec une joyeuse anticipation, confiante que les personnes de toute race, de toute langue et de tout mode de vie et la création tout entière reçoivent non seulement la grâce, mais l'auteur même de la grâce, le Christ lui-même, le don divin du salut. En effet, ce que nous célébrons ici-bas n'est qu'une participation à l'amour du Christ qui se donne lui-même, et son amour dure à jamais, se prolongeant dans l'espérance du banquet de l'éternité, c'est-à-dire du rassemblement final de tous les âges sur la montagne sainte de Dieu (Is 25,6; He 12,18, 22-24; Mt 22,2-14; Jn 6,51, 54). À partir de cette perspective, et de tout ce qui a été exploré, nous pouvons dire que l'horizon de l'Eucharistie comme sacrement de l'espérance chrétienne s'ouvre vraiment dans ses multiples dimensions.
[1] En terme d’espérance eucharistique, cette conviction pousse saint Paul à tracer le sens eschatologique d’être chrétien : 1 Co 11,26; Gal 4,4; Eph 1,10; 2 Co 5,17; Rom 6, 3-5; 1 Co 10,11; Eph 5,14; 1 Tim 4,1; Eph 4,22; Col 3,9; Rom 8,29; Col 1,18; 1Co 15,20; Col 3,3-4.
[2] Sacrosanctum Concilium 47.
[3] EE 18.
[4] Tony Kelly, The Bread of God: Nurturing a Eucharistic Imagination (Liguori, Missouri: Liguori Publications, 2001), p. 83.
[5] Voir John Zizioulas, Being as Communion: Studies in Personhood and the Church (London: Darton, Longman and Todd, 1985), pp. 33, 47 et 49.
[6] Voir Gilbert Ostdiek, "Body of Christ, Blood of Christ," The New Dictionary of Theology, ed. Dermot A. Lane Joseph A. Komonchak, Mary Collins (Dublin: Gill and Macmillan, 1990), p. 141.
[7] Kelly, The Bread of God, p. 82.
[8] Gabriel Marcel, Homo Viator: Introduction à une métaphysique de l'espérance, trad. E. Craufurd (New York : Harper & Row, 1966), p. 60. Ainsi, s'il y a une espérance, elle ne naîtra pas d'une évidence empirique qui peut être testée, mais d'une communion profonde.
[9] Voir John D. Zizioulas, dans "The Mystery of the Church in Orthodox Tradition", One in Christ, 24 (1988), p. 299. Voir aussi son livre Being as Communion: Studies in Personhood and the Church (London: Darton, Longman and Todd, 1985).
[10] Marcel, Homo Viator, p. 152.
[11] Voir Peter C. Phan, Responses to 101 Questions on Death and Eternal Life (New York/ Mahwah, N.J.: Paulist Press, 1997), 12-13. Peter C. Phan, "Eschatology and Ecology: The Environment in the End-Time," Dialogue & Alliance 19.2 (1995), pp. 105-106.
[12] Voir Hans Urs von Balthasar, La Gloire du Seigneur : Une esthétique théologique I : Voir la forme, p. 679.
[13] François-Xavier Durrwell, The Eucharist: Presence of Christ, trans. S. Attanasio (Denville, N.J.: Dimension Book, 1974), p. 32.
[14] Voir Anthony Kelly, Eschatology and Hope, (Maryknoll, New York: Orbis Books), 2006, p. 194.
[15] Voir John D. Zizioulas, Being As Communion, p. 119.
[16] Gustavo Gutierrez, A Theology of Liberation, (Maryknoll, N.Y. : Orbis Books, 1993), p. 150. Tout d'abord, la koinonia signifie la propriété commune des biens nécessaires à l'existence terrestre. C'est un geste concret de charité humaine. Deuxièmement, la koinonia désigne l'union des fidèles avec le Christ par l'Eucharistie. C'est un moyen de participer au corps du Christ. Troisièmement, la koinonia désigne l'union des chrétiens avec le Dieu trinitaire. Ce résumé est cité dans Horton Davies, Bread of Life and Cup of Joy : Newer Ecumenical Perspectives on the Eucharist (West Broadway, Eugene OR 97401 : Wipf and Stock Publishers, 1999), pp. 123-124.
[17] Gutierrez, A Theology of Liberation.
[18] Kelly, The Bread of God, pp. 70-71.
[19] Voir Monika K. Hellwig, The Eucharist and the Hunger of the World (Franklin, Wisconsin: Sheed & Ward, 1999), pp. 2, 9-10, 14.
[20] Voir Anthony Kelly, Eschatology and Hope, p. 204.
[21] Lumen Gentium 48.
[22] Voir Anthony Kelly, Eschatology and Hope, p. 205.
[23] Dans l'hymne eucharistique Verbum Supernum, saint Thomas d'Aquin donne un résumé de quatre libertés, centrales dans la vie chrétienne: « En naissant, il nous a donné la compagnie. A la Cène, il nous a donné la nourriture. Sur la Croix, il a été notre rançon. En régnant dans la gloire, il nous donne la récompense [la vie éternelle]. » cité dans John Moloney, « The Eucharist: Proclamation et don de la liberté », dans Eucharistie et liberté, 46e Congrès eucharistique international, Wroclaw, Pologne, (mai, 1997).
[24] Kelly, The Bread of God, pp. 75-76.
[25] David N. Power, Sacrament: The Language of God's Giving (New York: The Crossroad Publishing Company, 1999). p. 281.
[26] Voir Kelly, Eschatology and Hope, p. 73. Voir aussi Dermot A. Lane, Keeping Hope Alive: Stirrings in Christian Theology (New York, Mahwah, N.J.: Paulist Press, 1996), pp. 68-69.
[27] Voir David W. Bercot, éditeur, A Dictionary of Early Christian Beliefs (Peabody, Mass.: Hendrickson), p. 351. Voir également Roch A. Kereszty, Ociste, Wedding Feast of The Lamb : Eucharistic Theology from a Historical, Biblical, and Systematic Perspective (Chicago: Hillenbrand Books, 2004), p. 95.
[28] Voir David W. Bercot, Editor, A Dictionary of Early Christian Beliefs, 251. Voie aussi Roch A. Kereszty, Ocist., Wedding Feast of The Lamb: Eucharistic Theology from a Historical, Biblical, and Systematic Perspective, p. 95.
[29] Geoffrey Wainwright, Eucharist and Eschatology, p. 128.
[30] Gustave Martelet, The Risen Christ and the Eucharistic World, trans. Rene Hague (New York: Seabury Press, 1976), p. 187.
[31] Voir Saint Augustine of Hippo, Sermon, 272: PL 38, 1246-1248.
[32] EE 20.
[33] Voir le Concile Vatican II, Gaudium et Spes, Constitution pastorale sur l'Église dans le monde de ce temps 2. Voir également les par. 38, 39, dans Vatican Council II : The Conciliar and Post Conciliar Documents, ed. by Austin Flannery, (New York : Costello Publishing; Dublin: Dominican Publications, 1998), pp. 937-938.
