Andrés L. Taborda, SSS. 
Cénacle de Buenos Aires, Argentine, 2/8/2022. 

Texte original en espagnol.

Aperçu:

Présentation

1. Sonder avec des questions
2. Les Signes et les symboles
3. La beauté, comme la vérité, suscite l'admiration
4. Résonance
   
   

Présentation

La célébration eucharistique possède tous les codes de communication qui aident la rencontre religieuse. Les codes de communication permettent aux gens de se comprendre. Exemples : la lumière, les couleurs, les mots, le silence, les images, les vêtements, le cadre, etc.

L'objectif de cette étude est de mettre en évidence les signes, les symboles et les codes de communication qui nous permettent de relier Dieu à l'homme et l'homme à Dieu.

Nous comprenons la communication comme le partage de biens, selon l'origine du mot. Dans cette étude, nous traitons de la communication des biens propres de la foi chrétienne, la foi proposée par les signes, les symboles et les codes de la célébration eucharistique.

Quand la communication liturgique a-t-elle lieu? Pour les chrétiens croyants, lorsqu'ils entrent en contact avec les signes et les symboles liturgiques, l'interface de l'acte communicatif crée une tension. La communication liturgique produit chez le fidèle chrétien une réaction, un écho, une tension de propositions et de réponses. La tension est « l'état d'un corps soumis à l'action de forces contraires qui l'attirent ».

La catéchèse de la célébration eucharistique propose l'épiphanie du Seigneur pour produire du fruit. C'est un retour d'information entre le catéchiste et le catéchumène. La pédagogie de la communication est variée. Dans cette étude, nous nous proposons de sonder, de questionner. Signes et symboles, beauté et vérité, permettent l'admiration, ouvrent des questions et des réponses.

 

1. Sonder avec des questions

Que cherchez-vous, que voulez-vous?

Jean était encore là avec deux de ses disciples, et regardant Jésus en passant, il dit: « Celui-ci est l'Agneau de Dieu ». Lorsque les deux disciples l'entendirent dire cela, ils suivirent Jésus et, se retournant, voyant qu'ils le suivaient, il leur demanda: « Que cherchez-vous? Ils lui dirent: « Rabbi », ce qui signifie Maître, « où habites-tu? Venez et voyez », leur a-t-il dit. Ils allèrent donc voir où il habitait, et restèrent avec lui ce jour-là. (Jean 1, 35-39)

La question de Jésus réveille et reconnaît le désir du cœur humain. Les deux disciples ont été frappés par cette présentation: « C'est l'Agneau de Dieu ».

Il y a plus de deux mille ans, Jésus a donné une catéchèse en réponse à ceux qui le cherchaient. Il a invité les gens à venir le voir. Il est surprenant que cet acte de communication catéchétique se poursuive aujourd'hui.

C'est lui qui donne la vie dans l'Eucharistie. La question est essentielle : que ou qui cherchons-nous dans la célébration eucharistique, dans l'Église, dans le Temple?

Il en est de même de la catéchèse sur les signes et les symboles eucharistiques, elle vise à créer une relation entre Jésus et nous. Comme les signes et les symboles, la question provoque la recherche du sens de la vie, de ce que nous voulons dans la vie, pour savoir ce qui est important, elle veut émouvoir l'être intérieur de l'être humain.

• Question: Que recherchons-nous auprès de Jésus-Christ dans la célébration eucharistique?
  
  

Les questions appellent-elles des réponses?

À la question d'Israël, « Qu'est-ce que c'est? », la réponse est la Manne. Quand les Israélites le virent, ils se demandèrent les uns aux autres: « Qu'est-ce que c'est? » Car ils ne savaient pas ce que c'était. Moïse leur expliqua alors: « Voici le pain que le Seigneur vous a donné pour vous nourrir » (Exode 16, 15). La manne est un aliment que Dieu a donné à Israël pendant l'errance dans le désert.

Les gens demandent ce que c'est. La réponse: « c'est le pain que le Seigneur leur a donné ». En hébreu, qu'est-ce que c'est? On l'appelle « manne », c'est l'interprétation de son nom, elle souligne son caractère mystérieux et prépare la révélation du vrai pain du ciel[1].

L'Église a toujours tenté de répondre aux questions humaines, comme l'a fait le Concile Vatican II. À partir de la question fondamentale « Qu'est-ce que l'homme? Quel est le sens de la vie? » et d'autres, il tente de répondre aux grandes questions humaines[2]?

Des questions simples peuvent être profondes lorsqu'elles sont riches en contenu et ouvrent des perspectives. Voici ce qu'a dit le Saint Père François: « Essayons maintenant de nous poser quelques questions simples. Par exemple, pourquoi faisons-nous le signe de croix et l'acte pénitentiel au début de la messe? Et là, je voudrais ouvrir une parenthèse: avez-vous vu comment les enfants font le signe de croix? Et ces lectures, dans la messe, pourquoi sont-elles là? Pourquoi trois lectures le dimanche et deux les autres jours? Pourquoi sont-elles là, que signifie la lecture de la messe? Pourquoi sont-elles lues et qu'est-ce que cela a à voir avec elles? Ou pourquoi, à un moment donné, le prêtre qui préside la célébration dit-il: Élevons nos cœurs[3]...? »

• Question: En participant à votre dernière célébration eucharistique, quelle était votre question et quelle réponse avez-vous obtenue?
  
  

Pourquoi ces questions?

Les questions sont une méthode privilégiée de l'enseignement de Jésus[4]. Les questions favorisent la conversation, le dialogue, elles peuvent éduquer et évangéliser. Le catéchisme comporte des questions pour s'ouvrir à la participation, à la critique et à la créativité. Ils conduisent à la réflexion et à l'analyse.

Les questions dans la catéchèse sont une ressource et peuvent demander des informations; elles peuvent être des stratégies pour guider la pensée des catéchumènes; ou pour les amener à prêter attention à certains contenus; elles invitent à la connaissance des autres ou de notre expérience. Par-dessus tout, les questions peuvent conduire à l'adhésion à Dieu.

Comment les questions se posent-elles? Elles émergent dans un dialogue ou à partir d'un événement vécu et la curiosité développe des questions qui demandent des réponses.

La « forme dialogique » des catéchismes appartient à « l'ancien genre catéchétique basé sur des questions et des réponses » qui permettent de « découvrir des aspects toujours nouveaux de la vérité de leur foi ». De plus, ils permettent d'aller à « l'essentiel », favorisent « l'assimilation » et « la mémorisation des contenus[5] ».

Les questions cherchent toujours à sonder, à connaître plus profondément. Dans la catéchèse eucharistique, les questions peuvent ouvrir un plus grand contact avec Dieu. Il est donc important de demander et de répondre.

• Question: Seigneur, quels signes fais-tu pour que nous puissions voir et croire en toi?
  
  

2. Les Signes et les symboles

Pourquoi utilisons-nous des signes et des symboles?

Nous utilisons toujours des signes et des symboles. Dans la vie chrétienne et eucharistique aussi, ils sont des moyens de communication sensibles.

« La célébration sacramentelle « est tissée de signes et de symboles », la « pédagogie divine du salut[6] », s'exprime déjà éloquemment énoncé par le Concile de Trente. Reconnaissant que « la nature humaine est telle qu'elle ne se prête pas facilement à la méditation des choses divines sans ressources extérieures », l'Église « utilise des cierges, de l'encens, des vêtements et de nombreux autres éléments transmis par l'enseignement apostolique et la tradition, par lesquels la majesté d'un si grand Sacrifice [la Sainte Messe] est soulignée; et l'esprit des fidèles est conduit de ces signes visibles de religion et de piété à la contemplation des choses élevées, qui sont cachées dans ce Sacrifice » (Concile de Trente, Session XXII, 1562, Doctrine de ss. Missae Sacrificio, c. 5, DS 1746)[7] ».

Par exemple, les deux lettres de l'alphabet grec sont Alpha et Oméga (Α Ω), dans presque tous les temples elles sont présentes. C'est un symbole, une pure abstraction. Elle vient de l'Apocalypse 1, 8; et 22, 13 « Je suis l'Alpha et l'Oméga, le Premier et le Dernier, le Commencement et la Fin ». Et cela signifie que le Seigneur Dieu est éternel. Et les lettres grecques sont des signes de nombres, cela commence du plus petit au plus grand, c'est-à-dire que symboliquement cela dit que le Seigneur est omnipotent.

La nuit de la Veillée pascale, le cierge est marqué de ces mots: « Christ Hier et Aujourd'hui, Début et Fin, Alpha et Oméga. À Lui appartiennent le temps et l'éternité. À Lui la gloire et la puissance, pour les siècles des siècles. Amen. »

• Question: Pourquoi les signes et symboles chrétiens nous conduisent-ils toujours à Dieu?
  
  

Des signes écrits pour avoir la vie?

L'Évangile de Jean nous parle de certains signes. À quoi servaient les signes écrits?

« Jésus dit à Thomas: « Maintenant tu crois, parce que tu m'as vu; heureux ceux qui croient sans avoir vu! ». Jésus a également accompli de nombreux autres signes en présence de ses disciples, qui ne sont pas rapportés dans ce Livre. Ces choses ont été écrites afin que vous croyiez que Jésus est le Messie, le Fils de Dieu, et qu'en croyant, vous ayez la vie en son nom » (Jean 20, 29-31).

Cet évangile [de Jean] a l'avantage de faire l'usage le plus explicite du symbolisme comme représentation d'une réalité spirituelle et invite donc à plus d'interprétation que ce qui est déjà une interprétation[8].

• Question: Pourquoi les signes dans l'Évangile de Jean invitent-ils au transcendant?
  
  

D'où viennent les signes sacramentels?[9]

« Certains signes sacramentels proviennent du monde créé (la lumière, l'eau, le feu, le pain, le vin, l'huile); d'autres de la vie sociale (le lavage, l'onction, la fraction du pain); d'autres encore de l'histoire du salut dans l'ancienne Alliance (les rites pascals, les sacrifices, l'imposition des mains, les consécrations). Ces signes, dont certains sont normatifs et immuables, assumés par le Christ, deviennent porteurs d'une action salvatrice et sanctification ».

« La raison d'être des signes propres à la liturgie découle de la nature humaine, considérée dans sa réalité corporelle et spirituelle; elle découle également du mystère de l'Incarnation, grâce auquel l'accès au Dieu invisible est rendu possible par l'humanité réelle de Jésus-Christ. En effet, de même que l'humanité du Christ est l'instrument de l'action salvatrice de la Parole, de même les signes liturgiques contiennent et transmettent la puissance salvatrice de Dieu »[10].

• Question: Quels sont les signes sacramentels dans la célébration eucharistique?
  
  

Quelle est la signification du langage liturgique?

« Une célébration sacramentelle est tissée de signes et de symboles. Selon la pédagogie divine du salut, sa signification s'enracine dans l'œuvre de la création et la culture humaine, est façonnée par les événements de l'ancienne alliance et se révèle en plénitude dans la personne et l'œuvre du Christ »[11].

Le langage symbolique liturgique[12], est destiné à exprimer l'indicible et s'exprime d'une manière unique. Quelles sont les caractéristiques du symbolisme dans la liturgie?

Le symbole liturgique est toujours accompagné de la parole comme élément constitutif qui garantit le sens[13]. La parole relie le symbole sacramentel à l'événement historique salvifique et lui donne un fondement. Par exemple, les paroles de Jésus sur le pain et le vin, prononcées par le prêtre lors de la célébration eucharistique, sont liées au Mystère de la mort et de la résurrection du Seigneur lors de la dernière Cène. Prendre part au pain et au vin eucharistique n'est pas seulement un acte fraternel, c'est avant tout une participation à la Pâque de Jésus-Christ.

Le symbole liturgique doit être compris dans le contexte biblique dont il est issu et sur lequel sa signification est fondée. Les symboles liturgiques sont en réalité des symboles humains, tirés des éléments naturels, mais leur signification est plus élevée. L'eau, par exemple, parle de fraîcheur, de vie, étanche la soif, purifie[14]. Or, dans la prière de bénédiction de l'eau baptismale lors de la Veillée pascale, elle relate le sens de l'action salvatrice de Dieu.

Le symbolisme liturgique est toujours un symbolisme dynamique, il tend à l'action. Le baptême n'est pas seulement de l'eau, c'est aussi une immersion dans l'eau. Le manger et le boire de l'Eucharistie sont le langage symbolique et effectif de la communication par le Christ de son Corps et de son Sang, et de la foi avec laquelle nous l'accueillons. Le symbole liturgique nous invite dans le contexte du rite.

• Question: Quelle est la signification de l'eau dans la célébration eucharistique?
  
  

Codes communicatifs liturgiques?

« La liturgie, qui est elle-même communication » (Puebla n. 1086)[15] conduit à la communion avec Dieu et avec l'humanité. Tant le temple lui-même que l'acte liturgique créent toujours un dialogue. Il y a des temples qui, en raison de leur imaginaire social, sont des codes qui parlent d'eux-mêmes. Il en va de même pour les actes liturgiques.

Dire code signifie parler d'un système de signes et de règles qui permettent d'élaborer et de comprendre les messages de ceux qui composent une communauté. Le code liturgique communique afin d'être compris et réciproquement. Il existe une correspondance avec les signes et les actions symboliques, les gestes et la participation. Il s'agit d'un dialogue entre Dieu et l'homme.

Dans le temple, le rite liturgique, avec ses actions, implique le croyant et ses sens, avec des objets, des sons, des couleurs, des lumières, des paroles et des gestes. Ces codes liturgiques communicatifs révèlent et créent une nouvelle communication[16].

Comment les codes liturgiques communiquent-ils? Nous pourrions dire, par l'atmosphère de célébration; le commentaire; les lectures proclamées; les chants; les silences qui aident à la participation active; l'homélie préparée pour la célébration[17] ...

• Question: Quelle image ou phrase biblique pourrait codifier l'acte de la communion eucharistique?
  
  

Qu'est-ce qu'un espace sacré?

Moïse [témoin du buisson ardent] a pensé: « Je vais assister à ce grand spectacle; pourquoi le buisson ne se consume-t-il pas? Voyant qu'il s'écartait du chemin pour regarder, le Seigneur l'appela du buisson en disant: « Moïse, Moïse! » « Je suis là », a-t-il répondu. Dieu lui dit alors: « Ne viens pas jusqu'ici. Ôtez vos sandales, car la terre que vous foulez est une terre sainte ». (Exode 3, 3-5)

Les espaces sacrés se distinguent des espaces ordinaires car ils interrompent la routine de la vie quotidienne. Le Catéchisme n. 1179 nous enseigne que le « culte en esprit et en vérité » (Jean 4,24) de la Nouvelle Alliance n'est pas lié à un lieu exclusif. La terre entière est sainte et a été confiée aux enfants des hommes. Lorsque les fidèles se réunissent en un même lieu, le point fondamental est qu'ils sont les « pierres vivantes », rassemblées pour « l'édification d'un édifice spirituel » (1 Pierre 2, 4-5).

Le corps du Christ ressuscité est le temple spirituel d'où jaillit la source d'eau vive. Incorporés au Christ par l'Esprit Saint, « nous sommes le temple du Dieu vivant » (2 Corinthiens 6,16).

• Question: Quels sont les signes qui nous permettent de percevoir un espace sacré?
  
  

Quand passe-t-on du profane au sacré?

Passer un seuil signifie passer dans une nouvelle réalité, tout parle différemment, d'autres choses. Jésus dit: « Je vous le dis en vérité, je suis la porte des brebis » (Jean 10, 7). Ainsi, le temple nous parle d'une communauté qui a franchi le seuil, la Porte qu'est Jésus, et qui marche vers la maison de Dieu. Quand on entre dans un stade de football, tout change. Le temple de l'église est un autre espace et lorsque nous y entrons, tout change, nous ressortons différents de ce que nous avons fait en entrant.

R. Guardini écrit:

Nous entrons souvent par elle [la porte] dans l'église, et elle nous dit toujours quelque chose. Le percevons-nous? ... Regardez; en passant par le cadre, vous vous dites intérieurement: « Maintenant, je laisse les choses de l'extérieur, je rentre à l'intérieur ». L'extérieur est le monde, beau, plein de vie et de mouvement, mais aussi de laideur et de bassesse... Par la porte, nous entrons dans une enceinte séparée de la place, silencieuse et sacrée: le temple... La porte est entre l'extérieur et l'intérieur; entre la place et le sanctuaire; entre l'appartenance au monde et la maison de Dieu. Et lorsque nous la traversons, elle semble nous dire: « Laisse de côté ce qui est indigne du lieu où tu entres: pensées, désirs, soucis, curiosités et choses vaines. Laissez de côté ce qui n'est pas saint. Purifiez-vous, vous entrez dans le temple ».

Et c'est la porte qui fait entrer l'homme dans cette enceinte mystérieuse. « Débarrassez-vous de toute mesquinerie, est-il dit, débarrassez-vous de toute étroitesse et de toute agitation. En finir avec tout ce qui opprime. Poitrine ouverte; yeux levés haut; âme libre. C'est le temple de Dieu, et l'image de toi-même. Car, corps et âme, vous êtes un temple vivant de Dieu. Donnez-lui de l'ampleur, de la liberté et de la hauteur »[18].

• Question: Que demande la célébration eucharistique pour entrer dans votre table?
  
  

Pourquoi utilisons-nous des temples?

Parce que le signe du temple récapitule et exprime d'une certaine manière les différents moments et modes de la présence de Dieu parmi les hommes. Du temple cosmique en Eden à la Terre promise (Genèse 1, 2; Psaumes 138), de la tente dans le désert au temple de Jérusalem (Exode 26; 1 Rois 8, 10ss), de l'humanité du Christ à la structure ecclésiale et à ses membres individuels (Jean 2, 19-21; 1 Corinthiens 3, 16-17)[19].

En effet, « par sa mort et sa résurrection, le Christ est devenu le temple véritable et parfait de la nouvelle alliance » (Jean 2, 21) et a rassemblé le peuple de Dieu.

Ce peuple saint, unifié par l'unité du Père et du Fils et du Saint-Esprit, est l'Église (voir LG 4), c'est-à-dire le temple de Dieu construit avec des pierres vivantes, où le Père est adoré en esprit et en vérité (voir Jean 4, 23).

C'est pour cette raison que, depuis l'Antiquité, on appelle aussi « église » le bâtiment dans lequel la communauté chrétienne se réunit pour écouter la parole de Dieu, pour offrir des prières d'intercession et de louange à Dieu, et surtout pour célébrer les saints mystères et réserver le Saint-Sacrement de l'Eucharistie.

En tant que bâtiment visible, cette maison est un signe particulier de l'Église en pèlerinage sur la terre et une image de l'Église qui a déjà atteint le ciel. Selon une très ancienne coutume de l'Église, il convient de la consacrer au Seigneur par un rite solennel en l'érigeant comme un édifice destiné exclusivement et de façon stable à rassembler le peuple de Dieu et à célébrer les mystères sacrés[20].

• Question: Pourquoi Jésus-Christ cherche-t-il à incorporer les gens comme des pierres vivantes?
  
  

La participation à la Sainte Eucharistie s'exprime-t-elle par des signes?

« Pour favoriser la participation active, les acclamations, les réponses, la psalmodie, les antiennes, les chants ainsi que les actions ou les gestes et les postures corporelles du peuple doivent être encouragés... (et) un silence sacré » (SC, n. 30). En outre, il y a des actions internes qui sont importantes, comme les rites et les prières; aussi, l'instruction de la Parole de Dieu, qui prépare à la Table du Corps et du Sang du Seigneur; rendre grâce; et s'offrir avec l'hostie pour vivre uni au « Christ médiateur en union avec Dieu et entre les fidèles eux-mêmes »[21].

Quelques conditions personnelles pour que chaque fidèle puisse porter des fruits de participation:

• Un esprit de conversion continuelle qui doit caractériser la vie de chaque fidèle; remise en question de sa propre vie pour le bien.
• Recueillement et silence; jeûne.
• Confession sacramentelle. Un cœur réconcilié avec Dieu permet une véritable participation.
• En particulier, il prend en même temps une part active à la vie de l'Église dans son ensemble. _____? L'engagement missionnaire pour apporter l'amour du Christ à la société.
• Mais qu'est-ce que la pleine participation?

Lorsque nous nous approchons personnellement de l'autel pour recevoir la communion[22]. « On recommande tout particulièrement la participation la plus parfaite à la messe, qui consiste pour les fidèles à recevoir le Corps du Seigneur du même sacrifice après la communion du prêtre »[23].

Comment peut-on décrire cette participation? Trois attitudes chrétiennes: avoir l'esprit droit, unir l'esprit à la voix et collaborer à la grâce de Dieu. En trois mots, c'est participer de manière consciente, fructueuse et active (voir SC, n. 11; 48).

• Question: Comment participez-vous à la communauté pendant la célébration eucharistique? 
  
  

3. La beauté, comme la vérité, suscite l'admiration

L'émerveillement est-il possible devant le mystère pascal?

Oui, c'est possible, avec l'attitude d'un enfant. La crainte peut être définie, ou décrite. Mais avec des exemples, on peut le comprendre. Le peuple de Dieu, affamé devant la manne dans le désert, a demandé: « Qu'est-ce que c'est? » Moïse répondit: « Voici le pain que le Seigneur vous a donné à manger » (Exode 16, 15). C'est-à-dire admirer, étonner...

Lors de la célébration de la Pâque hébraïque, le plus jeune de la famille pose des questions sur ce qui se fait lors du Seder de la Pâque. « Pourquoi mangeons-nous du chametz (pain) et de la matzah (pain sans levain) tous les autres soirs de l'année, mais cette nuit-là, nous ne mangeons que de la matzah? ». « Pourquoi une nuit sur deux nous mangeons toutes sortes d'herbes, mais cette nuit nous ne mangeons que des herbes amères? ». « Comment se fait-il qu'un soir sur deux nous n'ayons pas besoin de faire tremper nos légumes ne serait-ce qu'une fois, et que ce soir-là nous le fassions deux fois? » « Comment se fait-il qu'un soir sur deux nous mangions assis ou allongés, alors que ce soir-là nous sommes tous allongés (sur un oreiller)? ».

Remarquez que chaque question exprime l'admiration.

Ce sont les enfants qui ont cette attitude face à la réalité: l'émerveillement. C'est Jésus qui indique avoir l'attitude de l'enfant (Matthieu 18, 3), émerveillé devant le monde, regardant vers le transcendant. « Quand je dis émerveillement devant le mystère pascal, [...] c'est un émerveillement devant le fait que le projet salvifique de Dieu nous a été révélé dans la Pâque de Jésus (voir Éphésiens 1, 3-14), dont l'efficacité continue à nous atteindre dans la célébration des « mystères », c'est-à-dire des sacrements »[24].

• Question: Qu'est-ce qui vous étonne dans la célébration de la Veillée pascale, ou dans d'autres célébrations?
  
  

La prière est-elle orientée vers le Seigneur?

Lorsque nous passons devant une église ou que nous y entrons, nous rencontrons l'image d'une croix avec le Christ crucifié. C'est un signe qui nous indique où aller. De même, toute la célébration eucharistique, toute prière est orientée (orientée) vers le Seigneur. Il est le centre qui nous rassemble. Dans les temps anciens, les temples étaient construits vers l'Est, vers l'Orient, d'où le soleil se lève, pour faire référence à Jésus ressuscité comme à la nouvelle lumière.

« Dans l'Église ancienne, il était d'usage que l'évêque ou le prêtre, après l'homélie, exhorte les croyants en s'exclamant: « Conversi ad Dominum », « tournez-vous maintenant vers le Seigneur ». Cela signifie tout d'abord qu'ils se sont tournés vers l'est, dans la direction où le soleil se lève en signe du Christ qui revient, que nous allons rencontrer dans la célébration de l'Eucharistie. Lorsque, pour une raison quelconque, cela n'était pas possible, ils tournaient leur regard vers l'image du Christ dans l'abside ou vers la croix, afin de s'orienter intérieurement vers le Seigneur. Car, en fin de compte, il s'agissait de ce fait intérieur: la conversio, le fait de diriger notre âme vers Jésus-Christ et donc vers le Dieu vivant, vers la vraie lumière »[25].

Disons que dans la célébration eucharistique, il y a plusieurs points d'orientation. « À la fin de l'hymne d'entrée, le prêtre, debout sur le siège, se signe et signe toute l'assemblée du signe de la croix; puis il salue la communauté rassemblée par la présence du Seigneur »[26].

« Élevons nos cœurs. Nous l'élevons vers le Seigneur », nous prions pendant la préface de la messe. Le prêtre invite le peuple à élever son cœur vers le Seigneur dans la prière et l'action de grâce et l'associe à la prière que, au nom de toute la communauté, il adresse à Dieu le Père par Jésus-Christ dans l'Esprit Saint. Le sens de cette prière est que toute l'assemblée des fidèles est unie au Christ dans la louange des merveilles de Dieu et dans l'offrande sacrificielle. Le personnage principal, vers lequel nous, chrétiens, sommes orientés, est le Seigneur Jésus-Christ dans la célébration eucharistique[27].

• Question: Comment savons-nous que Jésus, dans la Sainte Eucharistie, est comme le soleil, comme une lampe pour nos pieds (Psaume 119, 105)?

 

Seigneur, qui habitera sur ta montagne sainte (Psaume 15, 1)?

Le temple, lieu de rencontre de Jacob et du Seigneur Dieu, est décrit comme suit: « Que ce lieu est redoutable, ce n'est rien moins que la maison de Dieu et la porte du ciel » (Genèse 28, 17).

L'Évangile de Jean 2, 20 à 22 nous dit que le temple signifie Jésus ressuscité. « Détruisez ce temple et en trois jours je le rebâtirai », voilà comment les disciples se souviennent des paroles de Jésus. C'est le lieu de la Vie nouvelle de ceux qui renaissent par le baptême, enfants de Dieu et incorporés à l'Église.

Lorsque nous entrons dans le temple, nous sommes incorporés à Jésus, nous sommes intégrés. Nous partageons son corps et son sang. Et d'autant plus lorsque nous participons à la célébration eucharistique et que nous recevons la communion. Ainsi, avant de communier, nous prions le Père éternel: « Nous demandons humblement que l'Esprit Saint rassemble dans l'unité tous ceux qui participent au Corps et au Sang du Christ » (Prière eucharistique II).

L'église est le lieu où la communauté chrétienne rencontre la Sainte Trinité. C'est un lieu saint pour nous reconnaître comme ressuscités en Jésus-Christ. Un lieu pour recevoir Jésus dans la sainte communion eucharistique. Haut lieu, montagne sainte qui se rassemble pour partager le pain de la vie et le vin de la fraternité. Un lieu de prière, d'adoration eucharistique et de célébration. Un lieu de liberté et de promotion humaine.

Du temple, nous sortons pour partager la foi, la vie façonnée par l'Eucharistie, qui est sa source et le centre de toute action. Le temple est la Maison du Père, du Fils et du Saint-Esprit qui nous rassemblent, qui se donnent et nous envoient pour partager et distribuer le Pain de l'Évangile.

• Question: Qui peut habiter dans la communauté chrétienne?
  
  

L'autel est-il Jésus-Christ?

Que signifie l'autel? L'autel est le symbole du Christ lui-même, présent comme victime sacrificielle (autel-sacrifice de la Croix), et comme nourriture céleste qui nous est donnée (autel-tableau eucharistique)[28]. Il est le rocher du sacrifice et la table de la nourriture.

Golgotha est le rocher du sacrifice, là où Jésus a été crucifié et est mort. Il a lui-même récité un passage biblique pour dire qu'il était la pierre angulaire[29]. L'autel est en pierre; et s'il est fait d'un autre matériau, on y place un autel, une petite pierre consacrée, si possible avec quelques reliques de saints. Cela signifie que l'autel est le rocher sur lequel le sacrifice est offert.

Les anciens Pères de l'Église, méditant la Parole de Dieu, n'ont pas hésité à affirmer que le Christ était le prêtre, la victime et l'autel de son propre sacrifice. L'autel chrétien est, par sa nature même, la table spéciale du sacrifice et du banquet pascal: l'autel spécial où le sacrifice de la croix se perpétue sacramentellement jusqu'au retour du Christ; la table à laquelle les enfants de l'Église se réunissent pour adorer et rendre grâce à Dieu et pour recevoir le Corps et le Sang du Christ[30].

Puis, sur l'autel, nous offrons notre vie, en Christ. Nos sacrifices, nos prières, etc. ont de la valeur car ils sont unis au Seigneur Jésus, qui s'offre au Père. Nos offrandes sont fructueuses lorsque nous les faisons à partir du Christ, par Lui, avec Lui et en Lui. Jésus-Christ est l'Autel.

• Le Psaume 43,4 dit « Et je m'approcherai de l'autel de Dieu, du Dieu qui est la joie de ma vie ». Question: Comment puis-je reconnaître que Dieu cause la joie dans la vie?
  
  

Où le Seigneur est-il présent?

« Le Christ Jésus, mort et ressuscité, qui est à la droite de Dieu et intercède pour nous » (Romains 8,34), est présent de multiples façons dans son Église (voir LG 48): dans sa Parole, dans la prière de son Église, « là où deux ou trois sont réunis en mon nom » (Matthieu 18,20), dans les pauvres, les malades, les prisonniers (Matthieu 25,31-46), dans les sacrements dont il est l'auteur, dans le sacrifice de la Messe et dans la personne du ministre. Mais, « surtout, (il est présent) sous les espèces eucharistiques » (SC 7)[31].

Ces mots indiquent une partie de la présence de Dieu dans la liturgie, dans la société, dans les sacrements, dans l'Eucharistie. Signalons quelques signes visibles de ces présences[32].

Jésus-Christ est présent dans le sacrifice de la Messe, soit dans la personne du ministre, « s'offrant maintenant par le ministère des prêtres comme il s'est offert alors sur la croix », soit surtout sous les espèces eucharistiques.

Les chrétiens sont réunis avec d'autres dans le temple. Le Seigneur est présent lorsque l'Église supplie et chante des psaumes; il a lui-même promis: « Là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis présent au milieu d'eux » (Matthieu 18,20). Au début de la célébration de l'Eucharistie, le célébrant salue: « Le Seigneur soit avec vous », pour marquer la présence du Seigneur Jésus dans cette communauté.

L'Ambon est l'espace du Lectionnaire liturgique. Il s'agit d'une partie complémentaire de l'autel et du siège. C'est d'ici que la Pâque du Seigneur est proclamée, annonçant que Jésus-Christ a souffert, est mort et est maintenant vivant parmi les chrétiens. Quand on voit l'ambon, on l'entend, il est « capable de faire résonner la Parole, même quand il n'y a personne pour la proclamer »[33].

« Il est présent dans sa Parole, car lorsque l'Écriture Sainte est lue dans l'Église, c'est Lui qui parle ». Les lectures de la Parole de Dieu sont tirées de la Bible et rappellent aux fidèles la présence de Dieu qui parle à son peuple. Les livres eux-mêmes[34], qui sont des signes et des symboles des réalités du ciel dans l'action liturgique, sont dignes, décorés et beaux[35].

Il est présent « spécialement sous les espèces eucharistiques » et les fidèles chrétiens, dûment préparés, s'approchent du banquet pascal et, selon le commandement du Seigneur, reçoivent son Corps et son Sang comme nourriture spirituelle[36]. Cet acte communicatif de manger et de boire est précédé par la prière du Notre Père, le geste rituel facultatif de paix et la fraction effectuée par Jésus-Christ lui-même.

Le Seigneur est présent dans le signe du silence vécu pendant la célébration eucharistique. Là, « le silence est toujours privilégié, afin d'écouter intérieurement le Seigneur, vivant et présent dans le Sacrement »[37]. En outre, il existe divers silences ayant des significations et des fonctions selon la place qu'ils occupent dans la messe, par exemple[38]:

a- Avant la célébration, un silence respectueux doit régner dans l'église, dans la sacristie, afin que tous, y compris le prêtre et les ministres, puissent se préparer à la célébration avec dévotion et religiosité;

b- Pendant l'acte pénitentiel et après chaque invitation à prier, chacun doit se recueillir intérieurement;

c- Avec l'invitation « Prions », le prêtre invite les personnes à se recueillir avec lui dans un moment de silence, afin de prendre conscience d'être en présence de Dieu et de faire ressortir, dans le cœur de chacun, les intentions personnelles avec lesquelles il participe à la Messe;

d- Après la lecture et l'homélie, ils méditent brièvement sur ce qu'ils ont entendu;

e- Après la communion eucharistique, ils louent Dieu dans leur cœur.

« Le silence fait partie de tout rituel que l'être humain entreprend, c'est l'air qui matérialise l'importance des actes qui sont sacralisés. Le silence est la lumière qui permet à la valeur symbolique de chaque acte, mot, geste et son d'être éclairée par son absence »[39].

• Question: Quel signe de la messe vous aide à reconnaître la présence du Seigneur?
  
  

Que signifie l'image de l'Agneau de Dieu?

« A vrai dire, dans le Décalogue, Dieu avait interdit de faire des images de Lui-même, mais c'était à cause des tentations d'idolâtrie auxquelles le croyant pouvait être exposé dans un contexte de paganisme.

Cependant, puisque Dieu est devenu visible en Christ par l'incarnation, il est légitime de reproduire le visage du Christ. Les images saintes nous apprennent à voir Dieu dans la figuration du visage du Christ. C'est pourquoi, après l'incarnation du Fils de Dieu, il est possible de voir Dieu dans les images du Christ et aussi dans les visages des saints, dans les visages de tous les hommes en qui brille la sainteté de Dieu »[40].

Dans les temples et les églises, nous trouvons des images de saints, la signification du « culte chrétien des images est quelque chose qui se rapporte à une autre réalité. L'image n'est pas vénérée pour elle-même, mais pour ce qu'elle représente. L'honneur qui leur est rendu fait référence aux personnes qu'ils représentent »[41]. Ici, nous ne mentionnons que l'Agneau de Dieu.

Dans ses paroles, Benoît XVI explique la signification de l'Agneau de Dieu. « Le Christ, notre Pâque, a été sacrifié » (1 Corinthiens 5, 7). Le symbole central de l'histoire du salut - l'agneau de la Pâque - est ici identifié à Jésus, appelé précisément « notre Pâque ».

La Pâque juive, mémorial de la libération de l'esclavage égyptien, prescrivait le rite du sacrifice de l'agneau, un agneau par famille, selon la loi mosaïque. Dans sa passion et sa mort, Jésus se révèle comme l'Agneau de Dieu « immolé » sur la croix pour enlever les péchés du monde; il a été tué précisément à l'heure où il était d'usage d'égorger les agneaux dans le Temple de Jérusalem.

Le sens de son sacrifice a été anticipé par lui-même lors de la dernière Cène, lorsqu'il s'est mis à la place - sous les espèces du pain et du vin - des éléments rituels du repas de la Pâque. Ainsi, nous pouvons dire que Jésus a vraiment accompli la tradition de l'ancienne Pâque et l'a transformée en sa Pâque[42].

L'image symbolique de l'Agneau de Dieu est visible dans de nombreuses églises, près du tabernacle ou à côté de celui-ci, où sont réservées les hosties consacrées. Quand nous le voyons, nous nous rappelons de ses différentes fonctions, quelques exemples:

- Dans la célébration eucharistique, au moment de rompre le pain consacré, nous répétons dans la prière et demandons la paix: « Agneau de Dieu, qui enlève le péché du monde, aie pitié de nous. Agneau de Dieu, qui enlève le péché du monde, donne-nous la paix ».

- Dans la présentation faite par Jean le Baptiste (Jean 1,29) et répétée dans la célébration eucharistique, « Voici l'Agneau de Dieu, qui enlève le péché du monde. Heureux ceux qui sont invités à la Cène du Seigneur ».

- Rappelez-vous l'Église qui prie, qui adore le Seigneur, où se trouvent les Anges, les Êtres vivants, les Anciens et le Nouveau Peuple de Dieu et qui confesse: « L'Agneau qui a été immolé est digne de recevoir la puissance et la richesse, la sagesse, la force et l'honneur, la gloire et la louange » (Apocalypse 5, 11-12).

- Le sang de l'alliance avec le Seigneur. « ...le calice de mon sang, le sang de l'alliance nouvelle et éternelle... ». Anticipé aux noces de Cana (Jean 2, 11). « Par ce « signe », Jésus se révèle comme l'Époux messianique venu sceller avec son peuple l'Alliance nouvelle et éternelle (Isaïe 62, 5). Et le vin est un symbole de cette joie de l'amour; mais il fait référence au sang que Jésus versera à la fin, pour sceller son alliance nuptiale avec l'humanité »[43].

• Question: Comment les images m'aident-elles à rencontrer Dieu?
  
  

4. Résonance

La voix, la communication d'une voix forte produit une résonance, un écho. La catéchèse consiste à enseigner la vie et le message de Jésus d'une voix forte. Il est nécessaire de laisser ouvert ce thème des signes communicatifs dans la Célébration Eucharistique, car on peut en indiquer beaucoup d'autres. Comme le dit déjà l'Évangile de Jean, Jésus a accompli beaucoup d'autres signes et ceux-ci ont été écrits afin que vous puissiez croire en Jésus et avoir la Vie en son Nom.

Les limites de l'ouvrage ne nous permettent que de signaler quelques signes, symboles et codes. Ceux-ci, indiqués ici, nous aideront à en découvrir beaucoup d'autres. L'essentiel est qu'ils nous aident à grandir en Jésus-Christ.

Rappelons-nous la rencontre de Jésus ressuscité avec Thomas. Cet événement évangélisateur nous dit que la foi chrétienne et eucharistique entre par les oreilles, par ce que nous voyons et ressentons.

Les signes, symboles et codes sont sensibles, et louons le Seigneur qui nous a donné les sens et la capacité d'utiliser ces éléments pour le rejoindre.

 

 

Bibliographie

• Benoît XVI, Exhortation Apostolique post-synodale Sacramentum Caritatis, 22 février 2007.
• Benoît XVI, Audience Générale, les dates sont indiquées en bas de page.
• Arturo Bravo, El estilo pedagógico de Jesús: las preguntas, REXE. Revista de Estudios y Experiencias en Educación, núm. 12, 2007, pp. 123-128. Universidad Católica de la Santísima Concepción. Concepción, Chile.
• Catéchisme de l’Église Catholique, Libreria Editrice Vaticana, 1992.
• Catéchisme de l’Église Catholique, Compendium, Libreria Editrice Vaticana, 2005.
• Congrégation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements, Directoire sur la Piété Populaire et la Liturgie, Principes et Orientations, Cité du Vatican, Décembre 2001.
• Concile Vatican II, Constitution Dogmatique Dei Verbum sur la Révélation Divine, 18 novembre 1965.
• Concile Vatican II, Constitution Pastorale Gaudium et Spes, sur l’Église dans le monde de ce temps, 7 décembre 1965.
• Concile Vatican II, Constitution Sacrosanctum Concilium, sur la Sainte Liturgie, 4 décembre 1963.
• Concile Vatican II, Constitution Dogmatique sur l’Église, Lumen Gentium, 21 novembre 1964.
• Celam: III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe (1979), Bogotá, 2004.
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• Conferenza Episcopale Italiana, La progettazione di nuove Chiese, nota pastorale della Commissione Episcopale per la Liturgia, 1993.
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• Conferência Nacional dos Bispos do Brasil - CNBB -99- Diretório de Comunicação da Igreja no Brasil, Paulinas, 2014.
• Dizionario Liturgia, San Paolo, Torino, 2001.
• Daniel Duigou, Los Signos de Jesús en el Evangelio de Juan, Desclée de Brouwer, Bilbao, 2009.
• Romano Guardini, Los Signos Sagrados, Editorial Litúrgica Española, S. A. Barcelona (España), 1965.
• Conferencia Episcopal Argentina, Misal Romano, Instrucción General del Misal Romano, Oficina del Libro, 2009.
• Jenny Elisabeth Aguilar Infante, La función comunicativa del silencio dentro del ritual católico. Pontificia Universidad Javeriana, Bogotá, 2012.
• Angelo Lameri, Segni e simboli riti e misteri, Dimensione comunicativa della liturgia, Paoline, Milano, 2012.
• Conferencias Episcopales de Argentina, Chile, Paraguay, Uruguay, Leccionario I, Notas Preliminares, Principios Generales para la Celebración Litúrgica de la Palabra de Dios, 1999.
• Saint Père François, Homélie, Basilique Vaticane Mardi 1^er janvier 2019.
• Saint Père François, Lettre Apostolique Desiderio Desideravi aux Évêques, prêtres et diacres, aux Personnes Consacrées et aux Fidèles Laïcs, sur la Formation Liturgique du Peuple de Dieu, 29 juin 2022.
• Sacra Congregatio pro Sacramentis et Cultu Divino, Ordo dedicationis ecclesiae et altaris (1977) [Sainte Congrégation pour les Sacrements et le Culte Divin, Rituel de la Dédicace des Églises et Autels, 1977].

 

[1] Voir Xavier Léon-Dufour, Vocabulaire de théologie biblique (vu 12 octobre 2022, https://hjg.com.ar/vocbib/art/mana.html).

[2] Voir Concile Vatican II, Gaudium et Spes n.10.

[3] Saint Père François, Audience générale, 8 novembre 2017.

[4] Arturo Bravo, El estilo pedagógico de Jesús: las preguntas, REXE. Revista de Estudios y Experiencias en Educación, Universidad Católica de la Santísima Concepción, Chile, n. 12, 2007, p.128.

[5] Catéchisme de l’Église Catholique [CEC], Compendium, Introduction, 2005.

[6] Catéchisme de l’Église Catholique [CEC], n. 1145.

[7] Voir https://www.vatican.va/content/liturgy/fr.html. Office des Célébrations Liturgiques du Souverain Pontife, Comment célébrer? / 1: Signes et symboles, paroles et actions (CEC 1145-1155).

[8] Daniel Duigou, Los Signos de Jesús en el Evangelio de Juan, Desclée de Brouwer, Bilbao – 2009, p. 15.

[9] CEC, Compendium, n. 237.

[10] Cardenal Jorge Medina Estévez, La participación en la Santa Liturgia, en (Revista de la Pontificia Universidad Católica de Chile) Humanitas 34, Otoño 2004, Año IX.

[11] CEC, n. 1145.

[12] Angelo Lameri, Segni e simboli riti e misteri, Dimensione comunicativa della liturgia, Paoline, Milan, 2012, pp. 64 et suivantes.

[13] Concile Vatican II, Dei Verbum, 18 novembre 1965, n. 2

[14] Voir François, Desiderio Desideravi, n. 13.

[15] CELAM, III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe [Puebla] (1979), Bogotá, 2004, 1086.

[16] Voir Conferenza Episcopale Italiana, Comunicazione e missione. Direttorio sulla comunicazione sociali nella missione della Chiesa, LEV, 2004, n. 60.

[17] CNBB -99- Diretório de Comunicação da Igreja no Brasil, n. 81.

[18] Romano Guardini, Los Signos Sagrados, pp. 49-59.

[19] Conferenza Episcopale Italiana, Benedizione degli Oli e Dedicazione della Chiesa e dell'Altare. LEV, 1980, Premesse, p.12.

[20] Voir Sainte Congrégation pour les Sacrements et le Culte Divin, Rituel de la Dédicace des Églises et Autels, 1977, cap. II, n. 1-2. (En Argentine, la Conférence Épiscopale publia le Pontifical Romain I, Buenos Aires, 8 février 1978. Dans ce volume, on retrouve des parties du texte du Rituel mentionné).

[21] Benoît XVI, Sacramentum Caritatis, 22 février 2007, n. 52.

[22] Benoît XVI, Sacramentum Caritatis, 22 février 2007, n. 55.

[23] Concile Vatican II, Sacrosanctum Concilium, n. 55.

[24] François, Desiderio Desideravi, n. 25.

[25] Benoît XVI, Homélie, 22 mars 2008, Veillée Pascale.

[26] Instruction Générale du Missel Romain, n. 50.

[27] Voir Angelo Lameri, Segni e simboli, p. 78 et 81.

[28] CEC, Compendium, n. 288.

[29] Voir Isaïe 28, 16; Marc 12, 10; Hébreux 7, 26-27.

[30] Voir CEA, Rituel de la Dédicace des Églises et Autels, Nature et dignité des églises.

[31] CEC, n. 1373.

[32] Voir SC. n. 7: Présence du Christ dans la Liturgie.

[33] Cei, Progettazione di nuove chiese, n° 9.

[34] Il est intéressant de voir que le Concile Vatican II ouvre sa porte à l’ingéniosité humaine « L’Église a veillé avec un zèle particulier à ce que les objets sacrés contribuent de façon digne et belle à l’éclat du culte, tout en admettant, soit dans les matériaux, soit dans les formes, soit dans la décoration, les changements introduits au cours des âges par les progrès de la technique. », SC 122. Comment sera dans le futur le format du Lectionnaire Liturgique ou le Missel?

[35] Voir Ordenación de las Lecturas de la Misa, Prenotandos, n. 35.

[36] Voir Instruction Générale du Missel Romain, n. 80-89.

[37] Benoît XVI, Homélie, 7 juin 2012.

[38] Voir Ordenación de las Lecturas de la Misa, Prenotandos, n. 35.

[38] Voir Instruction Générale du Missel Romain, nn. 45.54. François, Audience Générale, 10 janvier 2018.

[39] Jenny Elisabeth Aguilar Infante, La función comunicativa del silencio dentro del ritual católico. PUJ, Bogotá, 2012, p. 13.

[40] Benoît XVI, Audience Générale, 29 avril 2009; et 16 janvier 2013. Voir, CEC, nn. 2129-2132.

[41] Congrégation pour le Culte Divin, Directoire sur la Piété Populaire et la Liturgie, Principes et Orientations, Cité du Vatican, 2001, n. 241.

[42] Benoît XVI, Homélie, Dimanche de Pâques, 12 avril 2009.

[43] Benoît XVI, Angélus, Dimanche 20 janvier 2013.