Paul Bernier, SSS.
Richfield, OH, États-Unis.
Texte original en anglais.
La croyance en la présence du Christ dans l'Eucharistie s'étend sur les 2000 ans d'histoire de l'Église. Cependant, la manière dont elle a été comprise ou expliquée au cours de ces années a considérablement changé. Nous pouvons diviser cette évolution en plusieurs phases. Pendant le premier millénaire, les gens se contentaient de l'assurance qu'ils recevaient de la catéchèse baptismale des Pères de l'église: à chaque Eucharistie, ils avaient le privilège de recevoir le corps et le sang du Seigneur ressuscité. Vers le tournant du millénaire et au début du Moyen Âge, les gens ont commencé à réfléchir davantage à la manière dont le Christ était présent: physiquement? spirituellement? sacramentellement? symboliquement?
Au 13e siècle, Thomas d'Aquin a repris le terme de transsubstantiation, utilisé par le quatrième concile du Latran (1215), et a utilisé les catégories aristotéliciennes pour définir ce qui se passait dans l'Eucharistie. Il faut ajouter que Thomas d’Aquin ne parle pas d'une quelconque notion objective de présence réelle. Il s'est plutôt concentré sur ce que la présence du Christ a fait et ce qu'elle accomplit chez le chrétien. Le terme de transsubstantiation a été canonisé, pour ainsi dire, au Concile de Trente au XVIe siècle, et est toujours utilisé aujourd'hui. Trente a réaffirmé la compréhension de base du Moyen Âge et, plutôt que d'élaborer un traité positif et intégral sur l'Eucharistie, il s'est contenté de s'opposer à ce qui était nié par les protestants. Il a fallu le Concile Vatican II pour élaborer une théologie positive et plus complète de l'Eucharistie, et nous aider à naviguer dans l'ère post-moderne dans laquelle nous vivons maintenant.
Le Premier Millénaire
Dès le début, l'Église a cru que le Christ était présent dans la célébration de l'Eucharistie, qu'elle observait chaque dimanche comme un jour saint. L'accent n'était pas mis exclusivement sur les éléments du pain et du vin; au contraire, comme nous pouvons le voir dans 1 Corinthiens 11:17-34, l'Eucharistie englobait tout le rituel de la communauté se réunissant à la table du Seigneur pour être nourrie par le Christ afin de devenir son corps ici sur terre. D'où l'insistance de Paul pour dire que lorsqu'il n'y a pas d'unité, pas de souci des pauvres, ce n'est pas l'Eucharistie qu'ils célèbrent.
En ce qui concerne la présence du Christ dans la célébration, les premiers chrétiens comprenaient l'Eucharistie de manière très littérale. Jésus a dit que le pain et le vin étaient son corps et son sang, et ils ont compris que cela signifiait exactement ce que cela disait. À la fin du premier siècle, Ignace d'Antioche disait simplement que « l'Eucharistie est la chair de notre sauveur Jésus-Christ, qui a souffert pour nos péchés et qui, par le Père dans sa bonté, est ressuscité des morts » (Smyrn. VII, 1). Quelque 50 ans plus tard, Justin Martyr était tout aussi explicite:
Nous ne recevons pas l'Eucharistie comme un pain ordinaire ou comme une boisson ordinaire. Mais de même que notre Sauveur Jésus-Christ s'est fait chair par le Verbe de Dieu, prenant chair et sang pour notre salut, de même nous avons appris que par les paroles de prière reçues de lui, la nourriture eucharistique est la chair et le sang de Jésus incarné (1 Apol. 66, 2).
Cela est resté la foi de l'église pendant le premier millénaire. Peu de temps et d'efforts ont été consacrés à essayer d'expliquer comment cela s'est produit. Il suffisait de considérer que les paroles de Jésus signifiaient exactement ce qu'elles disaient. Au cinquième siècle, par exemple, Théodore de Mopsuestia a expliqué la transformation eucharistique de manière très littérale en écrivant:
Le Seigneur n'a pas dit: « Ceci est le symbole de mon corps; ceci est le symbole de mon sang », mais: « Ceci est mon corps, ceci est mon sang », nous enseignant que nous ne devons pas considérer la nature de ce qui est offert, mais que par l'intervention de la Prière eucharistique, il y a transformation en son corps et son sang (In Mat. Hom., PG 66, 714).
Nombre des prières eucharistiques qui font partie de notre patrimoine liturgique datent du quatrième siècle et témoignent d'une riche appréciation de la présence du Christ et du sens de notre participation. Les Pères de l'Église exhortaient le peuple à entrer aussi pleinement que possible dans les mystères qu'ils célébraient afin de faire l'expérience de la présence du Christ. Il leur était demandé de s'immerger le plus possible dans la passion et la résurrection du Christ afin de pouvoir s'offrir dans le sacrifice de soi les uns aux autres, et donc à Dieu.
Cette conviction que le pain et le vin étaient transformés en corps et en sang du Christ exprimait la foi catholique en ce siècle. Les Pères de l'Église étaient d'accord pour affirmer que le Christ vivant était présent dans l'Eucharistie. L'Église occidentale avait tendance à attribuer ce changement aux paroles du Christ dans la prière eucharistique, tandis que l'Église orientale pensait qu'il était accompli par l'action du Saint-Esprit. Dans tous les cas, cependant, la présence du Christ était liée à la célébration de l'Eucharistie. Cette doctrine est restée celle de l'Église jusqu'au IXe siècle. À cette époque, on a commencé à mettre de plus en plus l'accent sur la présence du Christ dans les éléments eucharistiques. Les deux hommes responsables de cette évolution sont Paschasius Radbertus et son adversaire Ratramnus.
Paschasius défendit vigoureusement l'enseignement selon lequel le Christ était réellement présent dans l'Eucharistie. Sa préoccupation première était d'expliciter l'enseignement des Pères. Cependant, il le fit en soulignant l'identité du corps eucharistique du Christ avec son corps naturel (historique) en des termes si exagérés que la différence entre les deux modes d'existence n'était pas suffisamment mise en évidence. Il soutenait que la présence du Christ dans l'Eucharistie était la chair même de Marie, qui avait souffert sur la Croix, avait été ensevelie et était ressuscitée (De Corp., 4.3 et 7.2). Il soutenait que, par la toute-puissance de Dieu, cette présence est miraculeusement créée ou multipliée quotidiennement à chaque consécration (De Corp., 4.1 et 12.1).
Ses adversaires avaient tendance à trouver sa présentation doctrinale trop grossière et matérialiste. Son principal adversaire dans cette discussion était un autre moine, Ratramnus. Il était choqué par le réalisme de Paschasius. Il affirmait que le corps du Christ ressuscité était au ciel, et non pas répandu dans le monde. L'Eucharistie était un sacrement, affirmait-il, une figure du corps du Christ, que nous recevons par la foi. Deux résultats de cette théologie ont été de faire une distinction si dure entre le sacrement et la réalité qu'elle continue à nous tourmenter jusqu'à aujourd'hui. Un deuxième résultat est que sa distinction entre le corps eucharistique du Christ et ses apparences extérieures sensibles (sacramentelles) a ouvert la voie à la notion ultérieure de transsubstantiation.
Le début du Moyen Age
Deux siècles plus tard, la position de Paschasius est reprise par un autre moine et théologien, Bérengarius de Tours. La controverse qui s'ensuivit eut des répercussions durables pour tous les siècles suivants. Bérengère fut contraint de signer une répudiation de son enseignement lors du concile de Rome de 1059. Son serment a été repris dans le Decretum de Gratien et est resté dans les documents de droit canonique jusqu'à ce qu'un nouveau code soit publié en 1917. Il se lit, en partie, comme suit:
Je professe... que le pain et le vin qui sont placés sur l'autel après la consécration ne sont pas seulement des signes (non solum sacramentum) mais aussi le vrai corps et le vrai sang de notre Seigneur Jésus-Christ, et que sensuellement, non seulement en signe, mais en vérité (non solum sacramento, sed in veritate) ils sont manipulés et brisés par les mains du prêtre et écrasés par les dents des fidèles…[1]
La plupart des théologiens qui ont suivi ont trouvé des moyens d'atténuer la signification de ce serment. Néanmoins, l'une des principales conséquences de ce débat a été de déplacer le centre d'intérêt de l'Eucharistie de la célébration de la liturgie vers la présence du Christ dans le pain et le vin eucharistiques. Pour les laïcs, l'accent a commencé à être mis sur le pain eucharistique (qui allait devenir l'hostie), dans la mesure où on a commencé à leur refuser la réception de la coupe. La principale raison invoquée pour ce changement était le risque de renversement. Il a cependant donné naissance à la théologie de la concomitance et a éliminé le symbolisme de l'Eucharistie comme étant un repas où nous partageons le pain et le vin avec nos frères et sœurs en même temps que le Seigneur ressuscité.
En raison de l'accent mis sur la présence du Jésus historique dans le pain, les fidèles hésitaient à recevoir la communion. Alarmé par cette tendance, le quatrième concile du Latran (1215) a jugé important de légiférer pour que les fidèles reçoivent la communion au moins une fois par an. Néanmoins, dans la piété populaire, (aidée et encouragée par le jansénisme), dans de nombreuses régions, il fallait obtenir la permission de son confesseur pour recevoir fréquemment la communion. Cette coutume s'est maintenue jusqu'aux réformes de Vatican II.
Une autre conséquence fut un subtil changement d'orientation dans la manière de considérer le pain qui était réservé après la liturgie pour la communion des malades. Il devint rapidement l'objet de la dévotion eucharistique. À la messe, les gens se contentaient de contempler le pain après la consécration; cela devenait plus important que de recevoir la communion. Le repas sacré avec le Seigneur ressuscité devint un sacrifice offert par le prêtre, et il suffisait que lui seul reçoive la communion. La communion des fidèles n'était pas essentielle pour la signification du rite. De cette attitude est né le déplacement de la piété chrétienne de la présence du Christ dans la liturgie vers des dévotions populaires telles que l'exposition du sacrement, la dévotion des Quarante Heures, apparemment commencée en 1537. Peu de temps après, il a été demandé au pape Paul III d'accorder des indulgences pour cette pratique. Celles-ci ont été accordées par le pape[2].
La fête du Corpus Christi a été proposée par Juliana de Liège et Saint Thomas d'Aquin au Pape Urbain IV, afin de créer une fête centrée uniquement sur la Sainte Eucharistie, soulignant la joie de l'Eucharistie étant le corps et le sang, l'âme et la divinité de Jésus. Ayant reconnu en 1264 l'authenticité du miracle eucharistique de Bolsena, le pontife, qui résidait alors à Orvieto, a fait de la fête du Corpus Christi une solennité et l'a étendue à toute l'Église catholique romaine. L'hymne Tantum Ergo (les deux derniers versets du Pange Lingua), écrite par d'Aquin lui-même, rend hommage à notre Seigneur tant dans l'Eucharistie que dans sa gloire dans la Trinité. Aujourd'hui encore, cette hymne joue un rôle important dans l'exposition eucharistique et la bénédiction du Saint-Sacrement.
D'un point de vue théologique, l'accent s'est également déplacé vers le pain eucharistique - non pas tant comme partie intégrante de la liturgie, mais pour spéculer sur le mode de présence du Christ et trouver une explication de la façon dont Jésus y est devenu présent. Le terme transsubstantiation est issu de la réponse de Lanfranc à Bérengarius qui utilisait les termes substance et substantiel pour parler du changement eucharistique. Ces termes ont été repris par le quatrième concile du Latran lorsqu'il a demandé aux Albigeois de professer que la substance du pain et du vin était changée en la substance du corps et du sang du Christ. Thomas d'Aquin a donné à cette explication sacramentelle une base plus scientifique, en utilisant les notions aristotéliciennes de substance et d'accident. Lorsque les théologiens ultérieurs ont adopté la métaphysique aristotélicienne en Europe occidentale, ils ont expliqué le changement qui faisait déjà partie de l'enseignement catholique en termes de substance et d'accidents aristotéliciens.
La Réforme protestante
En 1517, Martin Luther a cloué ses 95 thèses sur la porte de l'église de Wittenberg, lançant ce qu'on appelle encore aujourd'hui la Réforme protestante. Ce mouvement s'est rapidement divisé en plusieurs branches, et l'enseignement catholique sur l'Eucharistie a été attaqué de diverses manières. Le Concile de Trente a finalement été convoqué pour contrer les revendications protestantes. Son lancement mouvementé et ses trois sessions qui se sont étalées sur une vingtaine d'années se sont limités à contrer ce qu'ils considéraient comme de fausses revendications de la part des différentes églises protestantes. Aucun effort n'a été fait pour élaborer une théologie cohérente et positive du mystère eucharistique.
Le Concile de Trente a insisté sur le fait qu'un changement substantiel avait lieu dans l'Eucharistie. Il n'a pas imposé la théorie aristotélicienne de la substance et des accidents; il a affirmé le terme de transsubstantiation, tout en déclarant simplement que ce terme est un nom approprié et propre (aptissime) pour le changement qui a lieu par la consécration du pain et du vin.
En ce qui concerne la notion de transsubstantiation, le Concile de Trente, dans sa 13e session, a réaffirmé et défini la transsubstantiation comme cette merveilleuse et singulière conversion de toute la substance du pain en corps, et de toute la substance du vin en sang, les espèces seules du pain et du vin demeurant. Cette conversion, l'Église catholique l'appelle très justement transsubstantiation. Son premier canon stipule
Si quelqu'un nie que dans le sacrement de la très sainte Eucharistie sont contenus véritablement, réellement et substantiellement le corps et le sang, ainsi que l'âme et la divinité de notre Seigneur Jésus-Christ, et par conséquent le Christ tout entier, mais dit qu'il n'y est que comme dans un signe, une figure ou une vertu, qu'il soit anathème (Treizième session, canon 1).
En ce qui concerne la présence du Christ dans l'Eucharistie, le concile déclare:
Tout d'abord, le saint concile enseigne et professe ouvertement et clairement qu'après la consécration du pain et du vin, notre Seigneur Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme, est véritablement, réellement et substantiellement contenu dans l'auguste sacrement de la sainte Eucharistie sous l'apparence de ces choses sensibles[3].
La théologie tridentine a dominé les séminaires qui ont été créés après Trente. Jusqu'à aujourd'hui, le terme de transsubstantiation est toujours utilisé dans l'Église catholique pour affirmer le fait de la présence du Christ et le changement mystérieux et radical qui a lieu, mais il est presque impossible d'expliquer aux gens d'aujourd'hui comment le changement a lieu, car cela se produit « d'une manière qui dépasse l'entendement »[4].
Le Concile Vatican II
Le premier grand traitement officiel que nous avons reçu en ce qui concerne la théologie sacramentelle et, bien sûr, la présence du Christ dans l'Eucharistie, vient de Vatican II. Grâce aux nombreuses études liturgiques menées au cours du siècle précédent et à une meilleure connaissance des Écritures et de l'histoire, le concile était bien préparé, et la première déclaration dogmatique qu'il a publiée a été la Constitution sur la liturgie (Sacrosanctum concilium), le 9 décembre 1962.
Le concile a introduit un concept important, à savoir qu'il existe plusieurs modes ou manières dont le Christ est réellement présent dans l'Eucharistie et dans l'Église. Selon les propres termes du concile:
Il est présent dans le sacrifice de la Messe, dans la personne du ministre (c'est le même Christ qui s'est offert autrefois sur la croix qui offre maintenant par le ministère des prêtres) et surtout sous les espèces eucharistiques. Il est présent dans les sacrements par sa puissance, de telle sorte que lorsque quelqu'un baptise, c'est le Christ lui-même qui baptise. Il est présent dans sa parole, car c'est lui-même qui parle lorsque les saintes Écritures sont lues dans l'église. Enfin, il est présent lorsque l'église prie et chante, car il l'a lui-même promis: Là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis là au milieu d'eux. En effet, dans cette grande œuvre qui donne la gloire parfaite à Dieu et apporte la sainteté aux hommes, le Christ s'associe toujours à lui-même son épouse bien-aimée, l'Église, qui invoque son Seigneur et, par lui, rend un culte au Père éternel[5].
Tout en reconnaissant qu'il y a quelque chose de spécial dans la présence eucharistique, le concile, ainsi que les documents ecclésiastiques ultérieurs, veulent que nous la situions dans d'autres manières dont Jésus est réellement présent à nous. Après tout, il n'existe pas de présence irréelle! Il est important de souligner qu'il s'agit toujours d'une présence interpersonnelle et non statique. La présence eucharistique, et en particulier la présence dans le pain, n'est pas une chose, un objet sacré. Elle incarne une relation de personne à personne. C'est Jésus qui s'offre à nous et qui attend une réponse de foi de notre part.
Notez que plusieurs des modes de présence mentionnés ici sont incarnés dans nos célébrations eucharistiques. Il est présent dans la communauté qui se rassemble comme sa famille (et non simplement comme des individus), dans le prêtre qui préside et dans la parole qui est proclamée. Il est peut-être particulièrement nécessaire de souligner les divers modes de présence dans la Liturgie de la Parole. L'enseignement conciliaire selon lequel nous sommes nourris à deux tables: la table de la Parole et la table de l'Eucharistie, les deux formant un seul acte de culte, est très important à cet égard, dans la mesure où l'enseignement précédent ne considérait même pas la Liturgie de la Parole comme une partie importante de la Messe. L'accent était mis principalement sur la Liturgie de l'Eucharistie, composée de l'offertoire, de la consécration et de la communion. Personne ne doutait de la présence du Christ dans la prière eucharistique qui transforme les dons du pain et du vin en corps et en sang du Christ. Il devient présent en nous lorsque nous le recevons dans la communion. Enfin, il est également présent lorsque nous sommes mandatés en son nom pour aller glorifier Dieu par nos vies, en le reconnaissant dans notre prochain, en particulier dans les pauvres et les nécessiteux. Toutes ces formes réelles de présence interpersonnelle exigent que nous les acceptions dans la foi.
Ce qui est particulier dans la présence du Christ dans le pain et le vin, c'est qu'elle perdure même après la fin de la célébration de la messe. Le pain eucharistique ne redevient pas un pain ordinaire après la célébration de la Messe. La présence du Christ n'y dépend pas de notre foi - bien que la foi soit nécessaire pour que nous en profitions. Ceci ne représente pas seulement une pensée récente. Au premier millénaire déjà, le pain eucharistique était réservé à la communion des malades. Au Moyen-Âge, il a commencé à être révéré par la prière, même en dehors (ou sans lien) avec la liturgie. Même dans l'Eucharistie, alors que les gens commençaient à recevoir la communion de moins en moins fréquemment, ils s'empressaient de se rendre à l'église pour voir l'hostie sacrée lorsqu'elle était élevée après les paroles d'institution. Aujourd'hui, nous sommes conscients que la révérence et la prière devant le pain réservé ne remplacent pas la communion. Au contraire, elle découle de l'ensemble de la liturgie et nous permet d'apprécier plus pleinement ce que nous venons de célébrer. Elle nous permet d'intérioriser et de prolonger la présence du Christ dans nos vies. Commenter la manière dialogique dont nous répondons à la présence du Christ, en particulier dans la parole, est plus qu'une simple question de temps[6]. La prière en présence du tabernacle ou de l'Eucharistie, qu'elle soit réservée ou exposée, nous permet de le faire systématiquement et avec amour dans le prolongement de nos liturgies.
Plusieurs divergences sont apparues après le concile sur la notion des différents modes de présence du Christ. Le schéma qui les traitait à l'origine diffère de ce que le concile lui-même a finalement décidé, ainsi que de ce que le pape Paul VI a écrit dans Mysterium fidei, et de ce que nous avons dans le Catéchisme catholique; ces documents ordonnent ces modes différemment. Il peut s'agir simplement d'une différence d'accentuation. Raymond Moloney traite de cette question dans son livre The Eucharist, et conclut en disant qu'il existe une complémentarité entre les divers modes de présence. Ils nous indiquent différentes manières de répondre à la présence du Christ, qu'il s'agisse du service, de la participation active à la messe, ou de la louange et de l'adoration dans le tabernacle[7].
L'approche théologique du concile différait de la tradition « manualiste » qui était courante jusqu'alors. Elle s'appuyait essentiellement sur deux approches majeures. L'enseignement conciliaire est fondé sur les Écritures et sur l'évolution de la pratique au cours de la longue histoire de l'Église. En ce sens, il est inductif, plutôt que déductif, et part de l'enseignement antérieur de l'Église. En partant de l'Écriture, par exemple, si nous nous tournons vers le premier récit de l'Eucharistie que l'on trouve dans le Nouveau Testament, il est fait allusion à un certain nombre de modes de présence du Christ. Écrit seulement une vingtaine d'années après la résurrection, Paul fait référence à son enseignement passé dans 1 Corinthiens 10:16-17 et 11:17-34. Dans le chapitre 10, il parle de notre communion qui nous fait participer au corps et au sang du Seigneur. Il poursuit en affirmant que cela sert à faire de nous un seul corps en Christ. Deux modes de présence sont mis en évidence ici. Notre relation avec le Christ n'est pas individualiste, mais en tant que membres de cette unique communauté qu'il a faite de nous par l'effusion de son sang.
Paul poursuit cette idée au chapitre 11. Nous pouvons presque être reconnaissants aux Corinthiens pour ce passage qui a été écrit non pas pour nous dire quoi que ce soit sur l'institution de l'Eucharistie, mais pour corriger un manque lamentable de compréhension de cet acte central de notre foi. Paul commence par critiquer leurs « rassemblements ». D'autres traductions indiquent clairement qu'il parle ici de l'assemblée eucharistique. Dès le début, l'idéal était que toute la communauté - l'unique corps du Christ - soit rassemblée pour l'unique eucharistie. Le Christ est présent dans la communauté rassemblée en son nom. Paul renforce cela par deux déclarations effrayantes: « Celui qui mange le pain ou boit la coupe du Seigneur indignement devra répondre du corps et du sang du Seigneur » (v. 27); « celui qui mange et boit sans reconnaître le corps mange et boit en jugement sur lui-même » (v. 29). Cela implique la reconnaissance du corps eucharistique du Christ, bien sûr; mais la référence plus directe est le point de tout le passage: la discrimination des riches envers les pauvres qui a suscité la colère de Paul face à leur comportement. Paul est horrifié par leur incapacité à reconnaître la présence du Christ dans son corps, l'Église. Il leur dit également que tous ceux qui agissent ainsi et traitent même les autres différemment en fonction de leur statut social ne célèbrent pas l'Eucharistie; ils ne célèbrent que leur propre péché (v. 20-21). Cette dimension communautaire de la présence du Christ est ce qui peut se perdre si nous privatisons la présence du Christ dans une spiritualité personnelle.
Comment, alors, décrire la présence du Christ?
Ce qui complique toute discussion ou tout effort d'explication de nos efforts pour définir la présence eucharistique du Christ, c'est que les bases métaphysiques sur lesquelles repose notre théologie depuis le Moyen Âge n'ont que peu ou pas de sens pour les gens d'aujourd'hui. Ce qui complique les choses, c'est le fait que nous sommes passés, en général, par deux changements majeurs dans la pensée. Avec les Lumières est venue une période appelée Modernisme. Les hypothèses des Lumières ont élevé le rôle que la raison, ou la rationalité, ou le raisonnement scientifique, jouent pour guider notre compréhension de la condition humaine. Seules la raison et la science fournissent des fondements de connaissance précis, objectifs et fiables. Si une chose ne peut être prouvée scientifiquement, elle est rejetée, ou du moins marginalisée. La raison transcende et existe indépendamment de nos contextes existentiels, historiques et culturels; elle est universelle et « vraie ».
Plus récemment, nous sommes entrés dans une nouvelle phase (ou de nouvelles phases), appelée post-modernisme. Le modernisme pensait que la raison conduirait à des vérités universelles que toutes les cultures embrasseraient ou devraient embrasser. Le post-modernisme estime qu'il n'y a pas de vérités éternelles, pas d'expérience humaine universelle, pas de droits de l'homme universels, pas de récit primordial du progrès humain. C'est parce que l'existentialisme, la phénoménologie, la philosophie du processus (et d'autres mouvements) confrontent aujourd'hui la philosophie et la théologie catholiques à l'idée qu'il n'existe pas de moyens universels et objectifs de juger un concept donné comme « vrai », puisque tous les jugements de vérité existent dans un contexte culturel (relativisme culturel). Par conséquent, si quelque chose n'a pas de sens pour notre façon de penser, les explications de la présence eucharistique basées sur l'ancienne métaphysique sont considérées comme des reliques inutiles d'un âge révolu.
L'insatisfaction que suscite le terme "transsubstantiation" dans notre culture post-moderne a conduit à la recherche de meilleurs substituts. Un certain nombre d'efforts ont été déployés pour remédier à ses déficiences. Si le changement eucharistique n'est pas expliqué de manière satisfaisante comme un changement de substance, en quoi consiste-t-il? Deux des explications les plus en vue étaient la transignification et la transfinalisation. Edward Schillebeeckx a peut-être été le théologien le plus en vue à défendre l'idée de la transignification[8]. La transignification suggère que, bien que le corps et le sang du Christ ne soient pas physiquement présents dans l'Eucharistie, ils le sont réellement et objectivement, car les éléments prennent pendant l'Eucharistie la signification réelle du corps et du sang du Christ qui deviennent ainsi sacramentellement présents. Notez que ce qui est affirmé ici est une explication de ce que nous entendons par notre utilisation du terme sacrement. Les sacrements sont symboliques; ils ne sont cependant pas seulement symboliques.
Cette théorie a toutefois été rejetée par le pape Paul VI dans son encyclique Mysterium fidei de 1965:
... il n'est pas permis de ... discuter du mystère de la transsubstantiation sans mentionner ce que le Concile de Trente a dit de la merveilleuse conversion de la substance entière [...] comme s'il ne s'agissait que de "transignification" ou de "transfinalisation" comme ils l'appellent. ...[9]
Schillebeeckx, cependant, a interprété la transignification non pas comme remplaçant la transsubstantiation, mais comme la complétant. Il insiste sur le fait que l'Eucharistie est objectivement la présence réelle du Christ, qui nous apparaît comme une nourriture sacramentelle, mais que l'action de l'Esprit Saint pendant la Messe donne un sens entièrement nouveau à l'action eucharistique et au pain et au vin qui y sont utilisés.
L'idée de transfinalisation a également été rejetée par Mysterium fidei. Celle-ci tente d'expliquer la présence du Christ dans l'Eucharistie en affirmant que le but ou la finalité du pain et du vin est modifié par la consécration. Ils servent un nouveau but, en tant qu'éléments sacrés qui éveillent la foi du peuple dans le mystère de l'amour rédempteur du Christ. Comme la transignification, cette théorie a également été condamnée par Mysterium fidei, si l'on considère que la transignification nie le changement substantiel du pain et du vin en corps et sang du Christ.
Nous pouvons tirer un certain nombre de conclusions de ce qui précède. Les plus importantes semblent être les suivantes:
Dire que le Christ est substantiellement présent dans l'Eucharistie signifie qu'une transformation réelle a lieu dans le pain et le vin et, en fait, dans toute la célébration eucharistique. Il ne s'agit pas simplement de pain et de vin après la célébration. Le pain et le vin sont les symboles d'une réalité sous-jacente, celle de Jésus-Christ, vivant et actuel. La meilleure analogie serait peut-être celle de la personne humaine de Jésus lui-même lorsqu'il marchait sur cette terre. La plupart des gens qui l'ont vu n'ont vu qu'un homme. Pourtant, il était bien plus que cela: il était la parole même de Dieu, la manifestation humaine de l'amour de Dieu incarné. Son corps humain était un symbole, un sacrement du propre Fils de Dieu parmi nous. Dans la présence eucharistique, les gens peuvent penser qu'ils ne voient que du pain et du vin; cependant, ce pain et ce vin sont des symboles de la nourriture céleste que Jésus partage avec nous à la table où il est à la fois Hôte et nourriture. Comme lorsqu'il était sur terre, Jésus continue à nous nourrir de la parole et de la chair et à nous nourrir de l'amour de Dieu. Sa présence n'est pas statique ou simplement locale, mais une relation continue et aimante.
Les différents modes de présence mis en évidence par Vatican II nous font prendre conscience que tous sont importants et que nous ne pouvons-nous permettre d'en négliger aucun. Il n'y a pas de concurrence entre eux, mais plutôt différentes manières par lesquelles le Christ et son corps sur terre deviennent un. Chaque mode est différent, mais il est destiné à attirer le disciple dans la communion vivante de l'Église et à exiger une réponse de notre part. La façon dont ils sont liés entre eux est particulièrement évidente dans la messe. Dès le début, la chose la plus importante est la présence du Christ dans la communauté, une présence qui exige que nous nous acceptions les uns les autres comme frères et sœurs. Être chrétien n'est pas une question de religiosité individuelle, il s'agit d'être membre du corps du Christ. Nous sommes alors invités à répondre à la présence du Christ dans les Écritures qui sont proclamées par une écoute active.
En entrant dans la liturgie de l'Eucharistie, nous sommes appelés à répondre à la présence du Christ par une participation pleine, consciente et active. Et nous demandons à l'Esprit Saint deux bénédictions: transformer le pain et le vin en corps et sang du Christ, et aussi transformer ceux d'entre nous qui partageront ces dons en véritable corps du Christ. C'est le but ultime de la Messe, non pas de rendre le Christ présent sur l'autel, mais de rendre le Christ présent en nous. Cela a été si bien dit par Saint Augustin dans son 272ème sermon: « Le prêtre dit: "corps du Christ", et vous répondez: "Amen!". C'est votre propre mystère que vous déposez sur l'autel; vous dites 'Amen' à ce que vous êtes. Soyez donc le corps du Christ, afin que votre "Amen" soit vrai. »
Il est important d'apprécier le symbolisme du repas incarné par le pain et le vin. Il ne s'agit pas d'un repas de type fast-food, mais d'un repas où nous sommes réunis entre amis, tout comme Jésus l'était avec ses amis les plus proches lors de la dernière Cène. Les repas de ce type sont caractérisés par la bienveillance, le partage, le pardon (si nécessaire) et la joie d'être ensemble. Le plus important n'est pas la nourriture, mais les personnes qui mangent ensemble dans la paix et l'harmonie. Nous ne pouvons pas apprécier l'Eucharistie si nous n'apprécions pas les repas que nous venons de partager, pour reconnaître à nouveau la présence du Christ dans les pauvres et les nécessiteux, et pour proclamer la bonne nouvelle du Christ à tous ceux qui sont dans le besoin.
Le pain eucharistique laissé après la messe reste intrinsèquement lié à l'Eucharistie que nous avons célébrée. Il découle de la célébration et y ramène. Comme pour les autres modes de présence, cela exige aussi une réponse de notre part, qui doit être parallèle à la messe elle-même. Là, l'Eucharistie donne l'adoration et la louange à Dieu pour sa grandeur et tout ce qu'il nous a accordé dans le Christ; nous remercions Dieu pour les bénédictions qui sont les nôtres; nous demandons aussi pardon pour le péché qui est le nôtre et nous implorons Dieu pour les bénédictions nécessaires pour notre église et notre monde. Ces quatre mêmes réponses à la présence permettent à la prière eucharistique privée de renforcer la grâce de l'Eucharistie qui est célébrée, et d'approfondir l'appréciation des diverses manières dont Jésus continue à se révéler à son peuple.
Bibliographie
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[1] Citation extraite de Gary Macy Treasures from the Storeroom, (Collegeville: Liturgical Press, 1999), 21.
[2] « Depuis que notre fils bien-aimé, le vicaire général de l'archevêque de Milan, à la prière des habitants de ladite ville, afin d'apaiser la colère de Dieu provoquée par les offenses des chrétiens, et afin de réduire à néant les efforts et les machinations des Turcs qui s'empressent de détruire la chrétienté, entre autres pratiques pieuses, a établi une ronde de prières et de supplications à offrir de jour comme de nuit par tous les fidèles du Christ, devant le corps très sacré de notre Seigneur, dans toutes les églises de ladite ville, de telle sorte que ces prières et supplications soient faites par les fidèles eux-mêmes se relayant les uns les autres par relais pendant quarante heures sans interruption dans chaque église successivement, selon l'ordre déterminé par le Vicaire.... Nous, approuvant en notre Seigneur une si pieuse institution, et la confirmant par notre autorité, accordons et remettons » etc. (Sala, Documenti, IV, 9).
[3] Concile de Trente, session 13, chapitre 1. Le concile a également déclaré: « Mais puisque le Christ notre rédempteur a déclaré que c'était vraiment son propre corps qu'il offrait sous la forme du pain, c'est donc une croyance ferme dans l'Église de Dieu, et ce saint concile le déclare à nouveau, que par la consécration du pain et du vin, il se produit un changement de la substance entière du pain en la substance du corps du Christ notre Seigneur, et de la substance entière du vin en la substance de son sang. Ce changement, la sainte Église catholique l'appelle, de manière appropriée, la transsubstantiation » (Session 13, Chapitre 4).
[4] Catéchisme de l'Église catholique, Le sacrement de l'Eucharistie 1333.
[5] Concile Vatican II, Sacrosanctum concilium 7.
[6] Michael J. Witczak, The Manifold Presence of Christ in the Liturgy, Theological Studies 59 (1998), 701.
[7] Raymond Moloney, The Eucharist, Problems in Theology (Collegeville: Liturgical Press, 1995), 234-235.
[8] Edward Schillebeeckx, The Eucharist (Londres: Burns & Oates, 2005), 150-151.
[9] https://www.vatican.va/content/paul-vi/fr/encyclicals/documents/hf_p-vi_enc_03091965_mysterium.html.
