John Keenan, SSS.
Highland Heights (Cleveland), Ohio, Estados Unidos, 26/8/2022.
Texto original en ingles.
El tiempo en el que Jesús volverá recibe muchos nombres: Parusía, el Día del Señor, el final de los tiempos, el Último Día, y la Segunda Venida de Cristo. Es la creencia profundamente arraigada de que Jesucristo regresará para cerrar el período actual de la historia humana en la tierra. La Parusía en el Nuevo Testamento es un evento específico que concluye la historia. “En el último día” (Jn 6, 54), cuando la gente se levante gloriosamente, alcanzará la comunión completa con Cristo resucitado. Esto es evidente, por el hecho de que entonces la comunión de las personas con Cristo estará de acuerdo con la plena realidad existencial de ambos. Además, con la historia al final, la resurrección de todos sus compañeros siervos y hermanos y hermanas completará el cuerpo místico de Cristo (Apocalipsis 6,11). Reflejando esta creencia, el Undécimo Concilio de Toledo, en el año 675, profesó que la resurrección gloriosa de los muertos sería no solo sobre el modelo de Cristo sino también sobre “el modelo de nuestra Cabeza”[1].
En el Nuevo Testamento se atribuye un momento fijo a la resurrección de los muertos. Pablo, después de anunciar que la resurrección de los muertos se llevará a cabo a través de Cristo y en Cristo, añadió: “pero cada uno en el orden adecuado: Cristo los primeros frutos y luego, en su venida (ἐν τῇ παρουσίᾳ αὐτοῦ), todos los que le pertenecen a él (1Cor 15,23)”[2]. El momento de la resurrección de los muertos es designado como un evento específico. Porque la palabra griega Parousia significa la futura segunda venida del Señor en gloria, diferente de su primera venida en humildad[3]; la manifestación de su gloria (cf. Tit 2, 3) y la manifestación de la Parousia (cf. 2 Ts 2, 8) se refieren a la misma venida. El mismo acontecimiento se expresa en el Evangelio según Juan 6,54 con las palabras “en el último día” (cf. Jn 6,39-40). La misma conexión de los acontecimientos se expresa vívidamente en la primera epístola a los Tesalonicenses 4,16-17.
La Iglesia primitiva esperaba el cumplimiento inmediato de las profecías de Jesús. Esperaban una Parousia inminente. Los estudios bíblicos han encontrado evidencia de esta expectativa a través del Nuevo Testamento y los primeros escritos cristianos. La Plearia eucarística más antigua que ha sobrevivido, en la Didaché, termina con la palabra aramea Maranatha, es decir, “¡Ven, Señor!” El Libro del Apocalipsis comienza con la promesa de mostrar “lo que debe suceder pronto” (Ap 1,1) y termina con las mismas palabras que la liturgia en el Didaché: “¡Ven, Señor Jesús!”
El término prolepsis significa el recurso literario que se refiere a un evento futuro como si ya hubiera ocurrido y, por lo tanto, existe como una condición presente. La prolepsis es una forma de mirar hacia adelante, de asumir que algo es el caso antes de que se haya encontrado, un tipo de anuncio o predicción[4]. Los novelistas hacen esto cuando insinúan cosas por venir, o cuando omiten información, casi como si pensaran que el lector ya lo sabía. El resultado de tal prolepsis es que el lector u oyente crea, en lugar de recibir pasivamente, la información necesaria para completar la escena o circunstancias que el escritor o hablante simplemente insinúa. Como tal, expresa anticipación y seguridad con respecto a ese evento futuro. Es cuando uno es invitado a una fiesta y dice: “Estoy allí”, o cuando un prisionero que pronto será ejecutado se refiere como un “hombre muerto caminando”. Mientras que los eruditos y los estudiantes serios de la Biblia reconocen la prolepsis como un recurso bíblico literario, muy pocos se dan cuenta de cuán frecuentemente aparece en los escritos bíblicos y cuán central es para el mensaje bíblico.
Sin embargo, hay otra forma de prolepsis que subyace en la vida y ministerio de Jesús y se actualiza en el misterio de la Eucaristía[5]. En la tercera oración eucarística se menciona la segunda venida de Cristo al final de los tiempos, cuando Cristo vendrá de nuevo en su gloria para hacer su juicio final sobre los vivos y los muertos. Siguiendo la consagración y el anuncio del misterio de la fe, la oración se dirige a Dios, Padre nuestro: “... mientras esperamos su venida gloriosa, te ofrecemos en esta acción de gracias, el sacrificio vivo y santo”.
Mientras que la Eucaristía remite en el tiempo al acto de salvación de Dios en la muerte y resurrección de Jesucristo, al mismo tiempo la presencia de Jesús se experimenta en la congregación eucarística como una realidad presente y apunta hacia adelante en el tiempo a la venida de Jesús. Sin embargo, esto no disminuye la presencia del futuro ya disfrutado en el presente. Contrariamente a la opinión popular de que en la Eucaristía se nos manda recordar las obras pasadas de Cristo y mantenerlas como objetos de alabanza y gratitud, la noción bíblica de anamnesis se presenta como un monumento a Dios. Nuestro acto de presentar el pan y el vino eucarístico y comerlos juntos en la presencia divina tiene la intención de “recordar” a Dios la acción que Dios ha iniciado a través del sufrimiento, la muerte y la resurrección de su Hijo. Y esta acción es el eslabón que define toda la historia de la salvación, no solo desde la concepción encarnada hasta la resurrección, sino desde la creación hasta el regreso de Jesucristo. El énfasis no está en nuestra re-imaginación mental subjetiva de la Pasión sino en la acción litúrgica objetiva que tiene lugar dentro de la comunidad creyente de Dios. El recuerdo litúrgico de la acción de Dios en nombre y en relación con la humanidad en la historia es un punto de partida para la adoración y fluye de la adoración. El culto está vinculado con la anamnesis (ἀνάμνησις). Este sustantivo griego, en su contexto del Nuevo Testamento, se traduce más comúnmente al inglés como “recuerdo, conmemoración o memorial”. El culto cristiano es fundamentalmente una anamnesis, una noción central en la liturgia cristiana.
Es un recuerdo “activo” del misterio pascual, de nuestra salvación por la muerte y resurrección de Cristo, en el que “el presente entra en contacto íntimo con el pasado” y viceversa. Sin embargo, esta descripción de la anamnesis se asemeja más a la actualización del recuerdo que al mero “recuerdo 'activo'” [6]. El mandato del Señor no fue “Piensa en esto”, sino “Haz esto”. Y más contundente aún: “Haz esto en memoria mía” [7].
La característica proléptica de la fe bíblica es que el propio mensaje bíblico, “la palabra de Cristo”, que es el objeto y el contenido de la fe, según Romanos 10,1 es la realidad aquí y ahora de los acontecimientos futuros que su mensaje y, que la fe cristiana anticipa. Esos acontecimientos futuros son las “cosas esperadas” y, por no haber ocurrido aún, son las “cosas no vistas”. Por tanto, hablar con fe es hablar de esos acontecimientos futuros -específicamente, la Parousia, la futura venida de Jesús resucitado, la resurrección de los muertos, el día del juicio y la llegada del reino de Dios- como si ya hubieran ocurrido y, por tanto, son una “realidad” presente. Una realidad no de hecho, sino de fe, en el sentido de que, aunque aún no han ocurrido y no son todavía una cuestión de hecho observable, están destinados a ocurrir por el propósito de Dios, que ha revelado su propósito en su promesa que se remonta a Abraham (Gn 12,1-3; 15,1-6; 18,18; Rom 4,13; Gal 3,8). Lo que Dios ha prometido ha de ocurrir. Lo que Dios ha prometido, entonces, es una realidad presente de fe, visible sólo a los ojos de la fe, y será una realidad futura de hecho, visible para todos.
Hablar con fidelidad y fe es hablar siempre de forma proléptica, es decir, hablar del futuro prometido por Dios, revelado en el mensaje bíblico de Jesús y del reino de Dios, como si ya hubiera ocurrido y fuese, por tanto, una realidad presente. Es el propio mensaje bíblico, que Pablo llama “palabra de fe” (Rom 10,8) porque constituye lo que se cree: La promesa de Dios de la resurrección de la muerte a la vida eterna en el reino de Dios, ya cumplida en la experiencia del propio Jesús. La promesa de Dios, la palabra de fe, es la realidad que Dios ha prometido porque Dios es fiel, que es la definición bíblica de la justicia de Dios.
La característica proléptica de la fe bíblica se revela, también, en la referencia de Pablo al Dios “que [Abraham] creyó, el Dios que da vida a los muertos y llama cosas que no son como si fueran” (Rom 4,17). En este caso, “los muertos” a quienes Dios “da vida” no es singular sino plural, τους νεκρούς, los muertos, y, por lo tanto, la actividad de Dios de dar vida a los muertos se refiere a la resurrección futura de los muertos a la vida eterna en el reino de Dios. Esto quiere decir que Dios ahora “da vida a los muertos” como una cuestión de promesa, para ser cumplido y, por lo tanto, experimentado por “los muertos” cuando el Jesús resucitado, cuya resurrección anticipa y asegura la resurrección de los muertos, viene a resucitar a los muertos, juzga al mundo, y trae el reino de Dios[8].
El don de la salvación de Dios se da, entones, en forma de promesa: la gracia de Dios es la promesa de vida en la era venidera, asegurada por el perdón de los pecados que se ha cumplido a través de la muerte de Jesús en la cruz, ofrecido a todos y dado a los creyentes en la palabra bíblica de la promesa. La resurrección de Jesús es, pues, el acontecimiento pasado que permite hablar prolépticamente de la futura resurrección de los muertos, es decir, hablar de ella como si ya hubiera ocurrido y es, por tanto, una realidad presente (cf. Ef 2,4-7). Del mismo modo, la proclamación de Jesús de la buena noticia del reino permite que se hable prolépticamente del reino de Dios, como si estuviera presente, ya que es una realidad presente para la fe, así como un recuerdo del pasado.
Pero, nuestra memoria del Señor en la Eucaristía tiene, también, implicaciones sociales. Anamnesis es una memoria viva que se preocupa, que perdona, que escucha el llanto de su pueblo y no deja que su quebrantamiento y dolor continúen para siempre, que realmente transforma la muerte en vida y vence el mal con el bien[9]. Tal recuerdo de la “promesa de presencia” [10] de Cristo para nosotros, escribe Morrill, solo es posible si la adoración se basa en la solidaridad con Cristo derramada por nosotros en la cruz. Morrill critica gran parte de la liturgia contemporánea que conmemora a Cristo resucitado mientras ignora a Cristo crucificado. En cambio, siguiendo la teología política de Juan Bautista Metz, Morrill desafía a los cristianos contemporáneos a “imitar” la kenosis de Cristo en la cruz, “tomando el patrón de su acción desinteresada en nombre de la libertad para todos, vivos y muertos” [11]. El mismo Cristo presente en la Eucaristía anhela estar presente en quienes participan en la Eucaristía, en actos de solidaridad con los que sufren y con los que mueren. La solidaridad, con el imperativo de liberar a Dios del sufrimiento y de la muerte, es el vínculo entre la liturgia eucarística y la liturgia de una vida de responsabilidad social. Solo así, dice Morrill, el cristiano proclama a través de la memoria viva y perpetuamente presente “la muerte del Señor hasta que venga” [12].
La Eucaristía no es una compensación por el aplazamiento de la Parousia, sino una forma de celebrar la presencia de quien había prometido volver. Fue Jesús quien estableció tan alto nivel de expectativa en la comunidad apostólica; y fue Él quien señaló su inminente cumplimiento. En la Última Cena la Eucaristía fue lanzada como un evento escatológico-una Parusía, una venida del reino. Los detalles significativos en los relatos bíblicos de la Última Cena indican esto. Mientras Jesús toma el pan y el vino, dice a sus apóstoles: “He deseado ardientemente comer esta Pascua con vosotros, antes de padecer, porque os digo que ya no la volveré a comer hasta que se cumpla en el reino de Dios. […] Os digo que no beberé desde ahora del fruto de la vid hasta que venga el reino de Dios” (Lc 22, 15-16, 18). Como Cristo instituye el sacramento, Cristo instituye el reino. Un momento después, Cristo está hablando del reino en términos de una “mesa” (22,27) y de un “banquete” (22,30)-lenguaje que se repetirá en los capítulos finales del Libro del Apocalipsis. Además, al final del Apocalipsis está la invocación Maranatha. Aunque hay varias traducciones posibles de Maranatha (“Nuestro Señor viene” o “Nuestro Señor ha venido”), se entendió en ese momento que significa “Ven, Señor”. Asegura a su pueblo que vendrá pronto para llevar el juicio (Ap 22,7,12,20), y la oración refleja esta esperanza de su inminente regreso.
Maranatha también se encuentra al final de una oración eucarística temprana, posiblemente la más antigua conocida fuera del Nuevo Testamento, la Didache 9,10. Esto vincula el retorno del Señor a la Eucaristía. Otras líneas de la oración son ambiguas: 'Que este mundo presente desaparezca', por ejemplo, podría implicar una comprensión literal o apocalíptica del regreso del Señor o el efecto presente transformador de la Eucaristía. Maranatha en la Eucaristía, sin embargo, está claramente rogando por la venida del Señor en la plenitud del Reino liberador de Cristo.
Si buscamos un lenguaje apocalíptico familiar, lo encontraremos abundante en el relato de Lucas de la Última Cena y siempre se expresa en términos eucarísticos. ¡Maranatha! es la oración eucarística primordial de la Iglesia. Esto vincula el retorno del Señor a la Eucaristía.
La Eucaristía es el misterio de la fe, el misterio de la muerte vivificante del vencedor de la muerte. Esto se expresa muy bien en la liturgia bizantina de los maitines pascuales del gran Sábado Santo, cuando la Iglesia proclama: Cristo ha resucitado de entre los muertos, con su muerte ha vencido a la muerte, y a los que están en el sepulcro les ha concedido la vida.
El Padre Keenan se encuentra actualmente en periodo sabático, es licenciado en teología y doctor en psicología clínica. Ha colaborado en momentos puntuales con su provincia y fue Superior Provincial de la Provincia de Santa Ana de abril de 2021 a agosto de 2022.
[1] Denzinger, Schönmetzer. Enchiridion Symbolorum, *540, 287, p.180.
[2] Ἕκαστος δὲ ἐν τῷ ἰδίῳ τάγματι· ἀπαρχὴ Χριστός, ἔπειτα οἱ τοῦ Χριστοῦ ἐν τῇ παρουσίᾳ αὐτοῦ.
[3] Cf. Credo Niceno Constantinopolitano, Denzinger, Schönmetzer *150, 86, p. 66: “and he will come again in glory”.
[4] Britannica, T. Editors of Encyclopaedia (2016, April 1). prolepsis. Encyclopedia Britannica. https://www.britannica.com/art/prolepsis-literature.
[5] Cf. Joachim Jeremias. The Eucharistic Words of Jesus (Norwich: Hymns Ancient and Modern Ltd, 2012).
[6] Bruce T. Morrill. Anamnesis as Dangerous Memory: Political and Liturgical Theology in Dialogue (Collegeville, MN: The Liturgical Press, 2000), p.177.
[7] Dennis C. Smolarski. Liturgical Literacy: From Anamnesis to Worship (New York, NY/Mahwah, NJ: Paulist Press, 1990), p.11.
[8] Τοῦτο ἤδη τρίτον ἐφανερώθη Ἰησοῦς τοῖς μαθηταῖς ἐγερθεὶς ἐκ νεκρῶν. Cf. Jn 21,14.
[9] Margaret Scott, The Eucharist and Social Justice (New York, NY/Mahwah, NJ: Paulist Press, 2009), p. 69.
[10] Morrill, Anamnesis as Dangerous Memory, p. 34.
[11] Morrill, p. 34.
[12] Morrill, p. 179.
