Venerdì, 26 Maggio 2023 09:40

2. La Presenza reale di Cristo nell'Eucaristia

Paul Bernier, SSS. 
Richfield, OH, Stati Uniti. 

Testo originale in inglese.

 

La fede nella presenza di Cristo nell'Eucaristia attraversa i 2000 anni di storia della Chiesa. Il modo in cui è stata compresa o spiegata in questi anni, tuttavia, è cambiato notevolmente. Possiamo suddividere il fenomeno in diverse fasi. Per il primo millennio, la gente si accontentava della garanzia ricevuta dalla catechesi battesimale dei Padri della Chiesa: ad ogni Eucaristia si aveva il privilegio di ricevere il corpo e il sangue del Signore risorto. Verso la fine del millennio e nell'alto Medioevo si cominciò a riflettere maggiormente su come Cristo fosse presente: fisicamente? spiritualmente? sacramentalmente? simbolicamente?

Nel XIII secolo Tommaso d'Aquino riprese il termine transustanziazione, utilizzato dal IV Concilio Lateranense (1215), e utilizzò le categorie aristoteliche per definire ciò che avveniva nell'Eucaristia. Dobbiamo aggiungere che l’Aquinate non ha parlato di una nozione oggettiva di presenza reale. Si concentrava piuttosto su ciò che la presenza di Cristo faceva e su ciò che realizzava nel cristiano. Il termine transustanziazione è stato canonizzato, per così dire, al Concilio di Trento nel XVI secolo e viene utilizzato ancora oggi. Trento riaffermò la comprensione di base del Medioevo e, piuttosto che sviluppare un trattato positivo e integrale sull'Eucaristia, si accontentò di opporsi a ciò che veniva negato dai protestanti. Ci è voluto il Concilio Vaticano II per elaborare una teologia positiva e più completa dell'Eucaristia e aiutarci a muoverci nell'epoca postmoderna in cui viviamo.

 

Il primo Millennio

Fin dall'inizio, la Chiesa ha creduto che Cristo fosse presente nella celebrazione dell'Eucaristia, osservata ogni domenica come giorno sacro. Non c'era un'attenzione esclusiva agli elementi del pane e del vino; piuttosto, come possiamo vedere da 1 Corinzi 11,17-34, l'Eucaristia abbracciava l'intero rituale della comunità che si riuniva alla mensa del Signore per essere nutrita da Cristo in modo da diventare il suo corpo qui sulla terra. Da qui l'insistenza di Paolo sul fatto che quando non c'era unità, né preoccupazione per i poveri, non era l'Eucaristia che stavano celebrando.

Per quanto riguarda la presenza di Cristo nella celebrazione, i primi cristiani intendevano l'Eucaristia in modo molto letterale. Gesù aveva detto che il pane e il vino erano il suo corpo e il suo sangue, e loro avevano capito che questo significava esattamente ciò che diceva. Alla fine del I secolo Ignazio di Antiochia disse semplicemente che “l'Eucaristia è la carne del nostro salvatore Gesù Cristo, che ha sofferto per i nostri peccati e che, per opera del Padre nella sua bontà, è stato risuscitato dai morti” (Smyrn. VII, 1). Circa 50 anni dopo, Giustino Martire fu altrettanto esplicito:

Non riceviamo l'Eucaristia come un pane ordinario o una bevanda ordinaria. Ma come il nostro Salvatore Gesù Cristo si è fatto carne per mezzo della Parola di Dio, assumendo carne e sangue per la nostra salvezza, allo stesso modo abbiamo imparato che, grazie alle parole di preghiera ricevute da lui, il cibo eucaristico è la carne e il sangue di Gesù incarnato (1 Apol. 66, 2).

Questa è rimasta la fede della Chiesa per il primo millennio. Non si spendeva molto tempo e fatica per cercare di spiegare come ciò fosse avvenuto. Era sufficiente che si prendesse per buono il significato delle parole di Gesù. Nel V secolo, ad esempio, Teodoro di Mopsuestia spiegava la trasformazione eucaristica in modo molto letterale scrivendo:

Il Signore non ha detto: “Questo è il simbolo del mio corpo, questo è il simbolo del mio sangue”, ma: “Questo è il mio corpo, questo è il mio sangue”, insegnandoci che non dobbiamo considerare la natura di ciò che viene offerto, ma che per l'intervento della preghiera eucaristica, c'è la trasformazione nel suo corpo e nel suo sangue (In Mat. Hom., PG 66, 714).

Molte delle preghiere eucaristiche che fanno parte del nostro patrimonio liturgico risalgono al IV secolo e mostrano un ricco apprezzamento della presenza di Cristo e del significato della nostra partecipazione. I Padri della Chiesa esortavano il popolo a entrare il più possibile nei misteri che stavano celebrando per sperimentare la presenza di Cristo. Dicevano loro di immergersi il più possibile nella passione e nella risurrezione di Cristo per essere in grado di offrire se stessi in sacrificio gli uni agli altri, e quindi a Dio.

Questa convinzione che il pane e il vino fossero trasformati nel corpo e nel sangue di Cristo esprimeva la fede cattolica in questo millennio. I Padri della Chiesa erano concordi nell'affermare che il Cristo vivente era presente nell'Eucaristia. La Chiesa occidentale tendeva ad attribuire questo cambiamento alle parole di Cristo nella preghiera eucaristica, mentre la Chiesa orientale pensava che fosse compiuto dall'azione dello Spirito Santo. In ogni caso, però, la presenza di Cristo era legata alla celebrazione dell'Eucaristia. Questo rimase l'insegnamento della Chiesa fino al IX secolo. In quel periodo si cominciò a porre sempre più l'accento sulla presenza di Cristo negli elementi eucaristici. I due uomini responsabili di questo furono Pascasio Radberto e il suo avversario Ratramno.

Pascasio difese vigorosamente l'insegnamento che Cristo era realmente presente nell'Eucaristia. La sua preoccupazione principale era quella di esplicitare l'insegnamento dei Padri. Tuttavia, lo fece enfatizzando l'identità del corpo eucaristico di Cristo con il suo corpo naturale (storico) in termini così esagerati da non mettere sufficientemente in evidenza la differenza tra i due modi di esistenza. Egli riteneva che la presenza di Cristo nell'Eucaristia fosse la carne stessa di Maria, che aveva sofferto sulla Croce, era stata sepolta ed era risorta (De Corp., 4.3 e 7.2). Riteneva che per l'onnipotenza di Dio questa presenza si crea o si moltiplica miracolosamente ogni giorno ad ogni consacrazione (De Corp., 4.1 e 12.1).

I suoi avversari tendevano a considerare la sua presentazione dottrinale troppo rozza e materialista. Il suo principale avversario in questa discussione fu un altro monaco, Ratramno. Egli era scioccato dal realismo di Pascasio. Egli affermava che il corpo di Cristo risorto si trovava in cielo e non era sparso per il mondo. L'Eucaristia era un sacramento, affermava, una figura del corpo di Cristo che riceviamo per fede. Due risultati di questa teologia furono una distinzione così dura tra sacramento e realtà che continua a tormentarci ancora oggi. Un secondo risultato è che la sua distinzione tra il corpo eucaristico di Cristo e le sue apparenze sensibili esteriori (sacramentali) ha aperto la strada alla successiva nozione di transustanziazione.

 

L’Alto Medioevo

Due secoli dopo, la posizione di Pascasio fu ripresa da un altro monaco e teologo, Berengario di Tours. La controversia che ne seguì ebbe ripercussioni durature per tutti i secoli successivi. Berengario fu costretto a firmare una sconfessione del suo insegnamento al Concilio di Roma del 1059. Il suo giuramento fu inserito nel Decretum di Graziano e rimase nei documenti di diritto canonico fino all'emanazione di un nuovo codice nel 1917. Esso recita, in parte:

Professo... che il pane e il vino che vengono posti sull'altare dopo la consacrazione non sono solo segni (non solum sacramentum), ma anche il vero corpo e il vero sangue di nostro Signore Gesù Cristo, e che in modo sensibile, non solo in segno, ma in verità (non solum sacramento, sed in veritate) sono maneggiati e spezzati dalle mani del sacerdote e schiacciati dai denti dei fedeli. ...

La maggior parte dei teologi successivi trovò il modo di annacquare il significato di questo giuramento. Tuttavia, una delle principali conseguenze di questo dibattito fu quella di spostare il punto focale dell'Eucaristia dalla celebrazione della liturgia alla presenza di Cristo nel pane e nel vino eucaristici. Per i laici, l'enfasi maggiore cominciò effettivamente a essere posta sul pane eucaristico (che presto sarebbe diventato l'ostia), mentre si cominciò a negare loro la ricezione del calice. La ragione principale di questo cambiamento era il pericolo di versamento. Tuttavia, ciò diede origine alla teologia della concomitanza ed eliminò il simbolismo dell'Eucaristia come pasto in cui condividiamo il pane e il vino con i nostri fratelli e sorelle insieme al Signore risorto.

A causa dell'enfasi posta nella presenza del Gesù storico nel pane, i fedeli erano riluttanti a ricevere la comunione. Allarmato da questa tendenza, il IV Concilio Lateranense (1215) ritenne importante legiferare che i fedeli dovessero ricevere la comunione almeno una volta all'anno. Tuttavia, nella pietà popolare (aiutata e favorita dal giansenismo), in molte zone era necessario il permesso del confessore per ricevere spesso la comunione. Questa usanza è rimasta fino alle riforme del Vaticano II.

Un'altra conseguenza fu un sottile spostamento di enfasi nel modo in cui si considerava il pane che veniva riservato dopo la liturgia per la comunione dei malati. Esso divenne presto l'oggetto della devozione eucaristica. Durante la Messa, la gente si accontentava di guardare il pane dopo la consacrazione; questo divenne più importante del ricevere la comunione. Il pasto sacro con il Signore risorto divenne un sacrificio offerto dal sacerdote, e bastava che fosse lui solo a ricevere la comunione. La comunione dei fedeli non era essenziale per il significato del rito. Da questo atteggiamento nacque lo spostamento della pietà cristiana dalla presenza di Cristo nella liturgia alle devozioni popolari come l'esposizione del sacramento, la devozione delle Quaranta Ore, apparentemente iniziata nel 1537. Poco dopo, a papa Paolo III fu chiesto di concedere indulgenze per questa pratica. Il papa le concesse.[2]

La festa del Corpus Domini fu proposta da Giuliana di Liegi e da San Tommaso d'Aquino a Papa Urbano IV, al fine di creare una festa incentrata unicamente sulla Santa Eucaristia, sottolineando la gioia dell'Eucaristia come corpo e sangue, anima e divinità di Gesù. Avendo riconosciuto nel 1264 l'autenticità del miracolo eucaristico di Bolsena, il pontefice, allora residente a Orvieto, istituì la festa del Corpus Domini come solennità e la estese a tutta la Chiesa cattolica romana. L'inno Tantum Ergo (le ultime due strofe del Pange Lingua), scritto dallo stesso Aquinate, rende omaggio a nostro Signore sia nell'Eucaristia che nella sua gloria nella Trinità. Questo inno svolge ancora oggi un ruolo importante nell'esposizione eucaristica e nella benedizione del Santissimo Sacramento.

Da un punto di vista teologico, l'enfasi si spostò ancora di più sul pane eucaristico, non tanto come parte integrante della liturgia, ma per speculare sulle modalità della presenza di Cristo e per trovare una spiegazione di come Gesù vi si sia reso presente. Il termine transustanziazione deriva dalla risposta di Lanfranco a Berengario che usava i termini sostanza e sostanziale per parlare del cambiamento eucaristico. Questi termini furono ripresi dal IV Concilio Lateranense quando chiese agli Albigesi di professare che la sostanza del pane e del vino era cambiata nella sostanza del corpo e del sangue di Cristo. Tommaso d'Aquino ha posto questa spiegazione sacramentale su un piano più scientifico, utilizzando le nozioni aristoteliche di sostanza e accidenti. Quando i teologi successivi adottarono la metafisica aristotelica in Europa occidentale, spiegarono il cambiamento che era già parte dell'insegnamento cattolico in termini di sostanza e accidenti aristotelici.

 

La Riforma Protestante

Nel 1517, Martin Lutero affisse le sue 95 tesi sulla porta della chiesa di Wittenberg, dando inizio a quella che ancora oggi viene chiamata Riforma protestante. Questo movimento si frammentò presto in una serie di rami diversi e l'insegnamento cattolico sull'Eucaristia fu attaccato in vari modi. Alla fine fu convocato il Concilio di Trento per contrastare le affermazioni protestanti. Il suo avvio travagliato e le sue tre sessioni, durate circa 20 anni, si limitarono a contrastare quelle che consideravano false affermazioni delle varie chiese protestanti. Non fu fatto alcuno sforzo per elaborare una teologia coerente e positiva del mistero eucaristico.

Il Concilio di Trento ha insistito su un cambiamento sostanziale che avviene nell'Eucaristia. Non ha imposto la teoria aristotelica della sostanza e degli accidenti, ma ha affermato il termine transustanziazione, limitandosi a dire che questo termine è un nome adatto e appropriato (aptissime) per il cambiamento che avviene con la consacrazione del pane e del vino.

Per quanto riguarda la nozione di transustanziazione, il Concilio di Trento, nella sua 13a sessione, ha riaffermato e definito la transustanziazione come quella meravigliosa e singolare conversione dell'intera sostanza del pane nel corpo e dell'intera sostanza del vino nel sangue, rimanendo solo le specie del pane e del vino. Questa conversione infatti la Chiesa cattolica la chiama giustamente transustanziazione. Il suo primo canone afferma:

Se qualcuno negherà che nel santissimo sacramento dell’Eucaristia è contenuto veramente, realmente, sostanzialmente il corpo e il sangue di nostro signore Gesù Cristo, con l’anima e la divinità, e, quindi, tutto il Cristo, ma dirà che esso vi è solo come in un simbolo o una figura, o solo con la sua potenza, sia anatema (Sessione XIII, canone 1).

Riguardo alla presenza di Cristo nell'Eucaristia, il Concilio ha affermato che:

Prima di tutto questo santo Sinodo insegna e professa chiaramente e semplicemente che nel divino sacramento della santa eucaristia, dopo la consacrazione del pane e del vino, è contenuto veramente, realmente e sostanzialmente, sotto l’apparenza di quelle cose sensibili, il nostro signore Gesù Cristo, vero Dio e vero uomo.[3]

La teologia tridentina dominò i seminari avviati dopo Trento. Ancora oggi il termine transustanziazione viene utilizzato nella Chiesa cattolica per affermare il fatto della presenza di Cristo e il misterioso e radicale cambiamento che avviene, ma è quasi impossibile spiegare alla gente di oggi come avviene il cambiamento, poiché questo avviene “in un modo che supera la comprensione”[4].

 

Il Concilio Vaticano Secondo

La prima grande trattazione ufficiale che abbiamo ricevuto in merito alla teologia sacramentale e, naturalmente, alla presenza di Cristo nell'Eucaristia proviene dal Vaticano II. Grazie ai numerosi studi liturgici condotti nel secolo precedente e a una migliore conoscenza delle Scritture e della storia, il Concilio era ben preparato e la prima dichiarazione dogmatica che emise fu la Costituzione sulla Liturgia (Sacrosanctum concilium), il 9 dicembre 1962.

Un concetto importante introdotto dal Concilio è che ci sono diversi modi o forme in cui Cristo è realmente presente nell'Eucaristia e nella Chiesa. Per dirla con le parole del Concilio:

È presente nel sacrificio della messa, sia nella persona del ministro, essendo egli stesso che, offertosi una volta sulla croce, offre ancora se stesso tramite il ministero dei sacerdoti, sia soprattutto sotto le specie eucaristiche. È presente con la sua virtù nei sacramenti, al punto che quando uno battezza è Cristo stesso che battezza. È presente nella sua parola, giacché è lui che parla quando nella Chiesa si legge la sacra Scrittura. È presente infine quando la Chiesa prega e loda, lui che ha promesso: Dove sono due o tre riuniti nel mio nome, là sono io, in mezzo a loro. Effettivamente per il compimento di quest'opera così grande, con la quale viene resa a Dio una gloria perfetta e gli uomini vengono santificati, Cristo associa sempre a sé la Chiesa, sua sposa amatissima, la quale l'invoca come suo Signore e per mezzo di lui rende il culto all'eterno Padre.[5]

Pur riconoscendo che la presenza eucaristica ha qualcosa di speciale, il Concilio, così come i documenti ecclesiali successivi, vuole che la collochiamo tra gli altri modi in cui Gesù è realmente presente a noi. Dopo tutto, non esiste una presenza irreale! È importante sottolineare che si tratta sempre di una presenza interpersonale, non statica. La presenza eucaristica, e in particolare la presenza nel pane, non è una cosa, un oggetto sacro. Incarna una relazione da persona a persona. È Gesù che si offre a noi e attende una risposta di fede da parte nostra.

Si noti che molte delle modalità di presenza qui menzionate sono incarnate nelle nostre celebrazioni eucaristiche. Egli è presente nella comunità che si riunisce come sua famiglia (non semplicemente come individui), nel sacerdote che presiede e nella parola che viene proclamata. È forse particolarmente necessario sottolineare le diverse modalità di presenza nella Liturgia della Parola. L'insegnamento conciliare sul fatto che siamo nutriti a due mense: la Mensa della Parola e la Mensa dell'Eucaristia, che formano entrambe un unico atto di culto, è molto importante a questo proposito, in quanto l'insegnamento precedente non considerava nemmeno la Liturgia della Parola come una parte importante della Messa. L'enfasi era data soprattutto alla Liturgia dell'Eucaristia, che consisteva nell'offertorio, nella consacrazione e nella comunione. Nessuno dubitava della presenza di Cristo nella preghiera eucaristica, che trasforma i doni del pane e del vino nel corpo e nel sangue di Cristo. Egli si fa presente in noi quando lo riceviamo nella comunione. Infine, è presente anche quando siamo incaricati nel suo nome di andare avanti e glorificare Dio con la nostra vita, riconoscendolo nel nostro prossimo, specialmente nei poveri e nei bisognosi. Tutte queste forme reali di presenza interpersonale richiedono la nostra accettazione nella fede.

La particolarità della presenza di Cristo nel pane e nel vino è che essa permane anche dopo la celebrazione della Messa. Il pane eucaristico non torna ad essere un pane comune dopo la celebrazione della Messa. La presenza di Cristo in esso non dipende dalla nostra fede - anche se la fede è necessaria per trarne profitto. Questo non è un pensiero solo recente. Già nel primo millennio il pane eucaristico era riservato alla comunione dei malati. Nel Medioevo ha iniziato a essere venerato con la preghiera anche al di fuori (o non collegato alla) della liturgia. Anche nella Celebrazione Eucaristica, quando la gente cominciò a ricevere la comunione sempre meno frequentemente, si affrettò a recarsi in chiesa per vedere l'ostia sacra quando veniva elevata dopo le parole dell'istituzione. Oggi siamo consapevoli che la riverenza e la preghiera davanti al pane conservato non sostituiscono la comunione. Piuttosto, scaturisce dall'intera liturgia e ci permette di apprezzare più pienamente ciò che abbiamo appena celebrato. Ci permette di interiorizzare e prolungare la presenza di Cristo nella nostra vita. Commentare il modo dialogico in cui rispondiamo alla presenza di Cristo, soprattutto nella parola, è più che ascoltare Dio che parla. Abbiamo bisogno di ascoltare e riflettere, per rispondere in modo adeguato.[6] La preghiera alla presenza del tabernacolo o dell'Eucaristia, sia essa conservata o esposta, ci permette di farlo sistematicamente e con amore, come prolungamento delle nostre liturgie.

Dopo il Concilio ci sono state diverse differenze riguardo alla nozione dei vari modi di presenza di Cristo. Lo schema che originariamente trattava questi modi differisce da quello che il Concilio stesso ha deciso alla fine, così come da quello che Papa Paolo VI ha scritto in Mysterium fidei e da quello che abbiamo nel Catechismo Cattolico; questi documenti ordinano queste modalità in modo diverso. Potrebbe trattarsi semplicemente di una differenza di sottolineatura. Raymond Moloney affronta questo aspetto nel suo libro The Eucharist, concludendo che esiste una complementarità tra le varie modalità di presenza. Esse ci indicano diversi modi in cui rispondiamo alla presenza di Cristo, che si tratti del servizio, della partecipazione attiva alla Messa o della lode e dell'adorazione nel tabernacolo.[7]

L'approccio teologico del Concilio si differenziava dalla tradizione manualistica comune fino ad allora. Si basava fondamentalmente su due approcci principali. L’insegnamento conciliare a riguardo è basato sulle Scritture e consapevole dello sviluppo della pratica nella lunga storia della Chiesa. In questo senso è induttivo, piuttosto che deduttivo, partendo dall'insegnamento precedente della Chiesa. Partendo dalle Scritture, ad esempio, se ci rivolgiamo al primo racconto dell'Eucaristia che si trova nel Nuovo Testamento, si allude a diverse modalità della presenza di Cristo. Scritto solo una ventina d'anni dopo la risurrezione, Paolo fa riferimento al suo insegnamento passato in 1 Corinzi 10,16-17 e 11,17-34. Nel 10° capitolo parla della nostra comunione che ci rende partecipi del corpo e del sangue del Signore. Prosegue affermando che questo serve a renderci un solo corpo in Cristo. Qui si evidenziano due modalità di presenza: la nostra relazione con Cristo non è individualistica, ma come membri di quell'unica comunità che egli ci ha reso con lo spargimento del suo sangue.

Paolo continua con questa idea nel capitolo 11. Possiamo quasi essere grati ai Corinzi per questo passo che è stato scritto non per dirci qualcosa sull'istituzione dell'Eucaristia, ma per correggere una deplorevole mancanza di comprensione di questo atto centrale della nostra fede. Paolo inizia criticando le loro “riunioni”. Altre traduzioni chiariscono che sta parlando dell'assemblea eucaristica. Fin dall'inizio, l'ideale era che l'intera comunità - l'unico corpo di Cristo - fosse riunita per l'unica Eucaristia. Cristo è presente nella comunità riunita nel suo nome. Paolo lo ribadisce con due impressionanti affermazioni: “chiunque mangia il pane o beve al calice del Signore in modo indegno, sarà colpevole verso il corpo e il sangue del Signore” (v. 27); “chi mangia e beve senza riconoscere il corpo del Signore, mangia e beve la propria condanna” (v. 29). Questo implica il riconoscimento del corpo eucaristico di Cristo, naturalmente; ma il riferimento più diretto è il senso dell'intero brano: la discriminazione dei ricchi nei confronti dei poveri che ha suscitato l’indignazione di Paolo per il loro comportamento. Paolo è inorridito dalla loro incapacità di riconoscere la presenza di Cristo nel suo corpo, la Chiesa. Dice loro anche che tutti coloro che lo fanno e che trattano gli altri in modo diverso in base allo status sociale non stanno celebrando l'Eucaristia, ma solo il proprio peccato (v. 20-21). Questa dimensione comunitaria della presenza di Cristo è ciò che può andare perduto se privatizziamo la presenza di Cristo in una spiritualità personale.

 

Come descrivere, allora, la presenza di Cristo?

Ciò che complica qualsiasi discussione o tentativo di spiegare i nostri sforzi per definire la presenza eucaristica di Cristo è che le basi metafisiche su cui la nostra teologia poggia fin dal Medioevo hanno poco o nessun senso per le persone di oggi. A complicare le cose c'è il fatto che siamo passati, in generale, attraverso due grandi cambiamenti di pensiero. Con l'Illuminismo è arrivato il periodo chiamato Modernismo. I presupposti dell'Illuminismo hanno esaltato il ruolo della ragione, della razionalità o del ragionamento scientifico nel guidare la nostra comprensione della condizione umana. Solo la ragione e la scienza forniscono fondamenti di conoscenza accurati, oggettivi e affidabili. Se qualcosa non può essere dimostrato scientificamente, viene rifiutato o almeno emarginato. La ragione trascende ed esiste indipendentemente dai nostri contesti esistenziali, storici e culturali; è universale e “vera”.

Più recentemente, siamo entrati in una nuova fase (o fasi), chiamata postmodernismo. Il modernismo pensava che la ragione avrebbe portato a verità universali che tutte le culture avrebbero abbracciato o dovrebbero abbracciare. Il post-modernismo ritiene che non esistano verità eterne, né esperienze umane universali, né diritti umani universali, né una narrazione imperativa del progresso umano. Questo perché l'esistenzialismo, la fenomenologia, la filosofia del processo (e altri movimenti) affrontano oggi la filosofia e la teologia cattolica con l'idea che non esistono mezzi universali e oggettivi per giudicare “vero” un dato concetto, poiché tutti i giudizi di verità esistono all'interno di un contesto culturale (relativismo culturale). Quindi, se qualcosa non ha senso per il proprio modo di pensare, le spiegazioni della presenza eucaristica basate sulla vecchia metafisica sono viste come inutili reliquie di un'epoca passata.

L'insoddisfazione per il termine “transustanziazione” nella nostra cultura postmoderna ha portato alla ricerca di sostituti migliori. Ci sono stati diversi sforzi per rimediare alle sue carenze. Se il cambiamento eucaristico non è spiegato in modo soddisfacente come un cambiamento di sostanza, in cosa consiste? Due delle spiegazioni più importanti sono state la transignificazione e la transfinalizzazione. Edward Schillebeeckx è stato forse il teologo più importante a sostenere l'idea della transignificazione.[8] La transignificazione suggerisce che, sebbene il corpo e il sangue di Cristo non siano fisicamente presenti nell'Eucaristia, lo sono realmente e oggettivamente, poiché gli elementi assumono durante la Celebrazione Eucaristica il significato reale del corpo e del sangue di Cristo, che diventano così sacramentalmente presenti. Si noti che quanto affermato qui è una spiegazione di ciò che intendiamo con l'uso del termine sacramento. I sacramenti sono simbolici, ma non sono solo simbolici.

La teoria, tuttavia, fu rigettata da Papa Paolo VI nella sua enciclica del 1965 Mysterium fidei:

Non è infatti lecito … discutere del mistero della transustanziazione senza far cenno della mirabile conversione di tutta la sostanza del pane nel corpo e di tutta la sostanza del vino nel sangue di Cristo, conversione di cui parla il Concilio di Trento, in modo che essi si limitino soltanto alla «transignificazione» e «transfinalizzazione» come dicono. [9]

Schillebeeckx, tuttavia, interpretava la transignificazione non come una sostituzione della transustanziazione, ma come un suo complemento. Egli insisteva sul fatto che l'Eucaristia è oggettivamente la presenza reale di Cristo, che ci appare come nutrimento sacramentale, ma che l'azione dello Spirito Santo durante la Messa conferisce un significato completamente nuovo all'azione eucaristica e al pane e al vino utilizzati in essa.

Allo stesso modo la Mysterium fidei non ha accolto l'idea della transfinalizzazione. Questa tenta di spiegare la presenza di Cristo nell'Eucaristia affermando che lo scopo o la finalità del pane e del vino sono cambiati dalla consacrazione. Essi hanno un nuovo scopo, in quanto elementi sacri che suscitano la fede del popolo nel mistero dell'amore redentore di Cristo. Come la transignificazione, anche questa teoria è stata condannata dalla Mysterium fidei, se si considera che la transfinalizzazione nega il cambiamento sostanziale del pane e del vino nel corpo e nel sangue di Cristo.

Le conclusioni che possiamo trarre da quanto sopra sono molteplici. Le più importanti sembrano essere le seguenti:

Dire che Cristo è sostanzialmente presente nell'Eucaristia significa che una reale trasformazione avviene nel pane e nel vino e, di fatto, nell'intera celebrazione eucaristica. Non si tratta semplicemente di pane e vino dopo la celebrazione. Il pane e il vino sono simboli di una realtà sottostante: Gesù Cristo vivo ed attuale. Forse l'analogia migliore è quella della persona umana di Gesù stesso quando camminava su questa terra. La maggior parte delle persone che lo hanno visto hanno visto solo un uomo. Eppure, egli era molto di più: era la parola stessa di Dio, la manifestazione umana dell'amore di Dio incarnato. Il suo corpo umano era un simbolo, un sacramento del Figlio di Dio tra noi. Nella presenza eucaristica, le persone possono pensare di vedere solo pane e vino; tuttavia, quel pane e quel vino sono simboli del cibo celeste che Gesù condivide con noi alla mensa, dove Egli è sia ospite che nutrimento. Come quando era sulla terra, Gesù continua a nutrirci con la parola e la carne e a nutrirci con l'amore di Dio. La sua presenza non è statica o semplicemente locale, ma è una relazione continua e amorevole.

Le varie modalità di presenza evidenziate dal Vaticano II ci fanno capire che tutte sono importanti e che non possiamo permetterci di trascurarne nessuna. Non c'è competizione tra di esse, ma piuttosto modi diversi in cui Cristo e il suo corpo sulla terra diventano una cosa sola. Ogni modalità è diversa, ma è destinata ad attirare il discepolo nella comunione vivente della Chiesa e a richiedere una risposta da parte nostra. La loro interrelazione è particolarmente evidente nella Messa. Fin dall'inizio, la cosa più importante è la presenza di Cristo nella comunità, una presenza che richiede la nostra accettazione reciproca come sorella e fratello. Essere cristiani non è una questione di religiosità individuale, ma di essere membri del corpo di Cristo. Siamo quindi invitati a rispondere alla presenza di Cristo nelle Scritture che vengono proclamate attraverso un ascolto attivo.

Entrando nella liturgia eucaristica, siamo chiamati a rispondere alla presenza di Cristo con una partecipazione piena, consapevole e attiva. E chiediamo allo Spirito Santo due benedizioni: trasformare il pane e il vino nel corpo e nel sangue di Cristo, e trasformare coloro che parteciperanno a questi doni nel vero corpo di Cristo. Questo è lo scopo ultimo della Messa: non rendere presente Cristo sull'altare, ma rendere presente Cristo in noi. Questo è stato detto così bene da Sant'Agostino nel suo sermone 272: “Il sacerdote dice: ‘corpo di Cristo’, e voi rispondete: ‘Amen’. È il vostro stesso mistero che ponete sull'altare; dite ‘Amen’ a ciò che siete. Sii, dunque, il corpo di Cristo, affinché il tuo ‘Amen’ sia vero”.

È importante apprezzare il simbolismo del pasto rappresentato dal pane e dal vino. Non si tratta di un pasto da fast-food, ma di un pasto in cui siamo riuniti con gli amici, proprio come Gesù era con i suoi amici più cari nell'Ultima Cena. Pasti come questi sono caratterizzati dalla cura, dalla condivisione, dal perdono (se necessario) e dalla gioia di stare insieme. La cosa più importante non è il cibo, ma le persone che mangiano insieme in pace e armonia. Non possiamo apprezzare l'Eucaristia se non apprezziamo i pasti appena condivisi, per riconoscere ancora una volta la presenza di Cristo nei poveri e nei bisognosi e per annunciare la buona notizia di Cristo a tutti i bisognosi.

Il pane eucaristico lasciato dopo la Messa rimane intrinsecamente legato all'Eucaristia che abbiamo celebrato. Scaturisce dalla celebrazione e ad essa riconduce. Come per le altre modalità di presenza, anche questa richiede una risposta da parte nostra, che dovrebbe essere parallela alla Messa stessa. Lì la Celebrazione Eucaristica dà adorazione e lode a Dio per la sua grandezza e per tutto ciò che ci ha concesso in Cristo; ringraziamo Dio per le benedizioni che riceviamo; chiediamo anche perdono per i nostri peccati e chiediamo a Dio le benedizioni necessarie alla nostra Chiesa e al mondo. Queste stesse quattro risposte alla presenza permettono alla preghiera eucaristica privata di rafforzare la grazia dell'Eucaristia che viene celebrata e di approfondire l'apprezzamento dei vari modi in cui Gesù continua a rivelarsi al suo popolo.

 

Bibliografia

LIBRI:

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ARTICOLI:

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Witczak, Michael, “The Manifold Presence of Christ in the Eucharist”, Theological Studies 59 (1998), pp. 680-702.

 

[1] Citazione presa da Gary Macy Treasures from the Storeroom, (Collegeville: Liturgical Press, 1999), 21.

[2] “Poiché il nostro amato figlio, il Vicario Generale dell'Arcivescovo di Milano, su preghiera degli abitanti della suddetta città, per placare l'ira di Dio provocata dalle offese dei cristiani, e per far fallire gli sforzi e le macchinazioni dei Turchi che premono per la distruzione della Cristianità, tra le altre pie pratiche, ha istituito un ciclo di preghiere e suppliche da offrire sia di giorno che di notte da parte di tutti i fedeli di Cristo, davanti al corpo sacratissimo di nostro Signore, in tutte le chiese della suddetta città, in modo tale che queste preghiere e suppliche siano fatte dai fedeli stessi dandosi il cambio l'un l'altro a staffetta per quaranta ore ininterrotte in ogni chiesa in successione, secondo l'ordine stabilito dal Vicario... Noi, approvando nel nostro Signore una così pia istituzione, e confermando la stessa con la nostra autorità, concediamo e rimettiamo” ecc. (Sala, “Documenti”, IV, 9).

[3] Concilio di Trento, Sessione XIII, Capitolo I., il Concilio ha affermato anche: “Poiché, poi, Cristo, nostro redentore, disse che era veramente il suo corpo ciò che dava sotto la specie del pane, perciò fu sempre persuasione, nella Chiesa di Dio, - e lo dichiara ora di nuovo questo santo Concilio - che con la consacrazione del pane e del vino si opera la trasformazione di tutta la sostanza del pane nella sostanza del corpo di Cristo, nostro signore, e di tutta la sostanza del vino nella sostanza del suo sangue. Questa trasformazione, quindi, in modo adatto e proprio è chiamata dalla santa Chiesa cattolica transustanziazione.” (Sessione XIII, Capitolo IV).

[4] Catechismo della Chiesa Cattolica, Il Sacramento dell’Eucaristia 1333.

[5] Concilio Vaticano Secondo, Sacrosanctum concilium 7.

[6] Michael J. Witczak, “The Manifold Presence of Christ in the Liturgy”, Theological Studies 59 (1998), 701.

[7] Raymond Moloney, The Eucharist, Problems in Theology (Collegeville: Liturgical Press, 1995), 234-235.

[8] Edward Schillebeeckx, The Eucharist (London: Burns & Oates, 2005), 150-151.

[9] https://www.vatican.va/content/paul-vi/it/encyclicals/documents/hf_p-vi_enc_03091965_mysterium.html

Ultima modifica il Lunedì, 29 Maggio 2023 08:19